07 人的性質
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男女受造都是依上帝的形像並具有個性，有思想、行動的能力與自由。雖然受造為自由的生靈，但各人都是身、心、靈密不可分的整體。生命、氣息及一切，都需依靠上帝。當我們的始祖違背上帝時，他們拒絕依靠祂，就從上帝之下的崇高地位上墮落了。他們身上的上帝形像已被破壞，而且必須死亡。他們的後裔承受了這種墮落的性情與後果。他們出生時就有軟弱，並傾向罪惡。但是上帝在基督裏叫世人與祂和好，並借著聖靈，在悔改的人身上恢復創造主的形像。他們受造為了榮耀上帝，蒙召愛祂和彼此相愛，並要看顧他們的環境。
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上帝說：“我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人。”（創1:26）但並不是上帝一說話，祂的傑作就出現。而是祂慈愛地俯身，用地上的塵土，作成這個新受造之物的形像。
地上最有創造力的雕刻家，也無法雕刻出如此高貴的生靈來。米開朗基羅或者可以創造出驚人的外表，但是解剖生理部分，豈能精心設計到既美麗而又具有功能呢？
這完美的雕刻完成了，每一根頭髮、睫毛和指甲都已安放妥當，但是上帝還沒有完工。這個人不是要積聚灰塵，乃是要生活、思想、創新，並要不斷地生長，榮上加榮。
創造主俯身在這高貴的形體之上，“將生氣吹在他鼻孔裏，他就成了有靈的活人。”（創2:7；參閱1:26）上帝知道人需要伴侶，就“造一個配偶幫助他”。上帝使亞當沉睡。亞當沉睡之時，上帝取了亞當的一根肋骨，將它造成一個女人（創2:18,21,22）。“上帝就照著自己的形像造人，乃是照著他的形像造男造女。”（創1:27）然後上帝賜福給他們。上帝對他們說：“要生養眾多，遍滿地面，治理這地，也要管理海裏的魚、空中的鳥，和地上各樣行動的活物。”（創1:28）一個比今日最精美的花園華廈更美麗的家園，賜給了亞當和夏娃。其中有山嶺、有幽谷，花木扶疏，都是由那位大師親自裝飾。園中有兩棵特別的樹：生命樹與分別善惡樹。除了分別善惡樹以外，上帝准許亞當夏娃隨意吃一切樹上的果子（創2:8,9,17）。
這樣，創造周頂峰的大事就完成了。“上帝看著一切所造的都甚好。”（創1:31）
一、人的來源
雖然今天有許多人相信人是由低等動物演化而來，並且是經過億萬年自然演化的結果。但這樣的觀點是與聖經記載不符的。聖經對人性重要的觀點是，人經歷了一種退化的過程（注1）。
1.上帝造人
人類的來源可以在一次神聖的會議中找到。上帝說：“我們要……造人”（創1:26）。“我們”是指上帝的三位，父上帝、子上帝及聖靈上帝（見本書第2章）。基於一個目標，上帝便開始造第一個人（創1:27）。
2.用地上的塵土創造
上帝用地上的塵土造人（創2:7），用的是已有的物質，而不是別種生物，如地上或水中的動物。祂造好了每一樣器官，將它們安置在各部位之後，祂才吹進生氣，使人成為一個活人。
3.照上帝的形像而造
上帝創造其他每一種動物──魚、鳥、爬蟲、昆蟲、哺乳動物等……都是“各從其類”（創1:21,24,25）。每一種生物都有自己典型的樣式，並有能力繁殖其各別的種類。但是人卻不是按照動物的種類，而是依照上帝的形像造的。上帝說：“我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人。”（創1:26）人類與動物之間有清楚的分界。路加福音的族譜記載描寫出人類的源頭，簡單但也深奧地表明瞭這項差異：“亞當是上帝的兒子。”（路3:38）
4.人受抬舉的地位
人的受造是一切創造的頂峰。人既是按照至高上帝的形像而被造的，祂就派他管理地球及一切動物。柏浩夫（L. Berkhof）論到亞當說：“他的責任和權利，是使所有置於他管轄之下的大自然及受造的生靈，均順服於他的意志及目標，好使他與他榮耀統治的全部，可以尊榮全能的創造主及宇宙的主宰為大為尊。”（創1:28；詩8:4-9）（注2）
5.人類的合一
創世記中的族譜，顯明亞當夏娃之後的世代，都是這第一對男女的後裔。我們人類都承受了相同的本性，這構成了遺傳或家族的一致性。保羅說：“他從一本造出萬族的人，住在全地上。”（徒17:26）
還有，從聖經說亞當犯罪就將罪與死帶給眾人，並借著基督為眾人預備了救恩，就可看到我們人類本是一體的（羅5:12,19；林前15:21,22）。
二、人性的合一
人類有哪些獨特性呢？它們是否由某些獨立的分子組成，如靈、魂、體？
1.生氣
上帝“用地上的塵土造人，將生氣吹在他鼻孔裏，他就成了有靈的活人。”（創2:7）
上帝將地上的元素變成活人時，祂將“生氣”吹進亞當無生命的鼻孔裏。這生氣乃是賜生命的“全能者的氣”（伯33:4）──生命的火花。我們可以將之比擬為電流。當我們打開電視的開關時，它們流經各種電器零件，就使那灰色寂靜的螢光幕箱子閃爍著繽紛的色彩與動作。那電流使原來死寂的零件，變成了動作與聲音。
2.人──活的生靈
生氣作了什麼呢？上帝用地上的元素造成人時，一切器官全備：心、肺、腎、肝、胰、腦等──它們都盡善盡美，卻無生命。然後上帝將生氣吹進這無生命的物質中，“他就成為有生命的人”（聖經現代中文譯本創2:8）。
聖經的方程式簡單明瞭：地上的塵土（地上的元素）＋生氣＝活的人或活的生靈。地上的元素與生氣結合後，結果就成了一個活人或活的生靈。
這“生氣”不限於人，每一活物都有。比如聖經說：那進入方舟與不進入方舟的動物，都有生氣（創7:15,22）。
創2:7中被譯為“活人”或“有生命的人”的希伯來原文是nephesh chayyah。這詞語不只是專用在人身上，也用在水中的動物、昆蟲、爬蟲及野獸身上 (創1:20,24；2:19) 。
譯為“生靈”或“魂”的Nephesh其字根是Naphash，其意為吸氣或呼吸。新約聖經中與之相當的希臘文為psuche。“既然呼吸是最明顯的生命證據，nephesh主要的是指一個活的生靈，一個個體。”（注3）用在動物身上時，如在創世記中，乃是描寫它們是上帝創造的活物。
注意，聖經說，人成了一個活的人。這極為重要。創世的記載中並沒有顯示，人領受了一個靈魂──在創世時，某種分開的本質與人體結合。
3.不可分割的整體
創世的記載對正確瞭解人性的重要性，無論如何強調也不過分。借著強調人在組成上的合一，聖經描寫人是一個整體。那麼，靈、魂與人性的關係又如何呢？
(1)聖經中靈魂（soul）的意思
我們已經說過，舊約聖經中的“靈”、“魂”，是希伯來文nephesh的譯文，創2:7中，這字是指在生氣進入由地上元素形成的人體之後，人才成為一個活人。同樣的，何時一個嬰兒出生，就有一個新的生靈。各個生靈都是一個新生命個體，與其他類似的個體有別，並且與眾不同。那在每一個生靈裏面構成其獨特實體的個別素質，似乎就是這希伯來字nephesh所強調的觀念。以這樣的意義使用nephesh時，不是指人的一部分，而是指那人。並且在許多情形下，它被直接譯為“人”（見創14:21；民5:6；申10:22；詩3:2）或“自己”（利11:43；王上19:4；賽46:2等）……。
另一方面，英文聖經在稱呼“我”、“你”、“他”時，通常也用“我的靈”（my soul）、“你的靈”（your soul）、“他的靈”（his soul）來表示（參看創12:13；利11:43,44；19:8；書23:11；詩3:2；耶37:9等）。“在舊約聖經中，nephesh出現755次，英文雅各王欽定本將之譯為生命（life）超過100次（創9:4,5；撒上19:5；伯2:4,6；詩31:13等）。
nephesh這個字常指欲望、食欲或情欲（參見申23:24；箴23:2；傳6:7）。它可能指愛情發生之處（創34:3；歌1:7），有時它也代表人的意志部分，在申23:24；詩105:22；耶34:16中譯為“隨意”。在民31:19，nephesh譯為被殺。在士16:30譯為死去。而在民5:2中，nephesh指死屍（參閱利19:28；民9:7,10）。
“在新約聖經中，希臘文psuche的用法，與舊約聖經中nephesh的情形相似。它用於人的生命，也用於動物的生命（啟16:3）。在英文雅各王欽定本裏，40次被直接譯為生命（見太2:20；6:25；16:25）。有些情形下，它直接指人（見徒7；14；27:37；羅13:1；彼前3:20）。在其他地方，它相當於人的代名詞（見太12:18；林後12:15）。有時它指感情（可14:34；路2:35）、指心思（徒14:2；腓1:27），或指心（弗6:6）（注4）。
psuche不是不死的，而是會死的（啟16:3）。它可以被除滅（太10:28）。
聖經的證據顯明，有時nephesh與psuche指整個人，而在其他方面，則指人的某一特定方面，如愛情、感情、食欲、感覺等。但是這種用法絕不是說，一個生靈是由兩個分開的不同部分所組成。身體與靈魂一起存在，它們共同形成了不可分割的整體。靈魂離開身體之後，再沒有知覺存在。沒有任何經文顯示，靈魂在人體死後，仍然繼續以有知覺的個體存在。
(2)聖經中靈（spirit）的意思
希伯來文nephesh譯為靈魂，指個性或個體。而舊約聖經中譯為靈的希伯來文ruach，則指個體存在不可少的生命能力的火花。它代表上帝的能力，或使人有活力的生命原則。
“ruach”在舊約聖經中出現377次。大多數譯為“靈”、“風”、“氣”（創8:1等）。它也用為指生命力或精神（士15:19）、勇氣（書2:11）、脾氣或怒氣（士8:3）、性情（賽54:6）、品德（結11:19）、感情生髮之處（撒上1:15）。
“以氣的意義說，人的氣息與動物的氣息完全一樣（傳3:19）。人的氣息在死亡時離開身體（詩146:4），回到上帝那裏（傳12:7；伯34:14）。ruach常用在上帝的靈身上，如賽63:10。舊約聖經講到人，ruach從未代表一個在身體之外能夠感覺存在的有智慧的個體。
“新約聖經中與ruach（靈）相當的字，是pneuma，‘靈’的字根為pneo──‘吹’或呼吸之意。正如ruach一樣，pneuma並無任何東西顯明，在人裏面有一種可以離開身體仍能有知覺存在的實體。新約聖經該字的用法用在人的身上時，亦未以任何方式表示含有此種觀念。在一些經文如羅8:15、林前4:21、提後1:7、約壹4:6，pneuma表示心態、態度或感覺狀態。它也用以指人的不同性格，如在加6:1、羅12:11。正如ruach一樣，死亡時pneuma也回歸到主那裏（路23:46；徒7:59）。亦如ruach一般，pneuma用以指上帝的靈（林前2:11,14；弗4:30；來2:4；彼前1:12；彼後1:21）。”（注5）
(3)靈、魂、體的合一
靈、魂、體之間存在著什麼關係呢？這種關係對人的整體性有何影響？
a.雙重結合──雖然聖經對人的看法是一個整體，但未精確地說明靈、魂、體之間的關係。有時候靈、魂二字可以互用。請注意馬利亞在天使宣告基督要降生之後，表達喜樂的話：“我心（心原文為psuche）尊主為大；我靈以上帝我的救主為樂。”（路1:46,47）
有一次，耶穌舉出人的兩大特性為身體與靈魂（soul）（太10:28）。另一次保羅也提出身體與靈魂（spirit）（林前7:34）。前者的希臘字原文是psuche，而後者是pneuma。二者都是指人借之與上帝交通的較高的官能──心靈。二者所說的身體，則都包括人肉體與情感雙方面。（注：中文聖經中，很多時候兩字均譯成靈魂）
b.三重結合──一般來說，人是二重結合的說法有一個例外。那說人是身體與靈魂二重結合的保羅，也說過一種三重結合。“願賜平安的上帝親自使你們全然成聖！又願你們的靈、與魂與身子得蒙保守，在我主耶穌基督降臨的時候，完全無可指摘！”（帖前5:23）這段經文傳達出保羅盼望人的這些方面，不可有任一部分未經過成聖的過程。
在此，靈是天生被賦與人的、智慧及思想的較高原則，上帝聖靈可借之與人交通（見羅8:16）。人變化成為基督的樣式，乃是借著聖靈的工作使心意更新（見羅12:1,2）。
“‘魂’（soul）這個字……當它與靈分別時，可以理解為人性中的本能、感情及欲望的部分。人性的這一部分也可以成聖。當聖靈的工作使心靈與上帝的心意相和時，那成聖的理性管治了較卑劣的性情，那本要反抗上帝的衝動，就順服上帝的旨意了。”（注6）
體就是那受較高人性控制，或受較低人性控制的身體的組織──血、肉、骨。
保羅先提到靈，再提到魂，最後提到體，這樣的次序並非偶然。當靈成聖，心靈就在上帝的控制之下。而那成聖的心靈，就會對魂，就是對欲望、感覺、各種情緒等，產生一種成聖的影響。成聖的人不會虐待他的身體，因此他身體的健康會增強。這樣，身體成為成聖的工具，基督徒便用以事奉他的救主。保羅呼籲人性整體成聖的觀念上，清楚地顯示出，為了有效預備基督複臨，我們需要準備我們的全人──靈、魂、體。
c.一個不可分開，彼此相連的整體
顯然每個人都是一個不可分開的整體。靈、魂、體，在彼此密切配合下發揮功能，它顯示出在一個人的靈、魂、體之間，有著強烈相連的關係。若其中之一有所缺欠，將會使其他兩方面受到阻礙。一個病態、不純潔、惶惑的心靈或思想，也會對一個人的心理及身體的健康產生不良影響。反過來說也相同。一個軟弱、有病、受苦的身體，通常也會破壞人心理及屬靈的健康。這些官能彼此互相衝擊，顯示出人人都有上帝所賦予保持各種官能在最好境況中的責任。如此行，乃是恢復成為創造主形像的一個重要部分。
三、有上帝形像的人
上帝于創造周的第六日創造的活生靈，是“依上帝的形像”造的（創1:27）。依照上帝的形像而造是什麼意思呢？
1.按上帝的形像及樣式而造
常常有人說，人的道德及靈性顯示了某些上帝的德性與靈性。但是聖經教導我們說，人是一個靈、魂、體不可分割的整體，那麼人的體態也必定在某些方面反映出上帝的形像。可是上帝不是個靈嗎？靈如何能與形狀、形像相提並論呢？
簡略研究一下天使，他們像上帝一樣，也是個靈（來1:7,14），然而他們總是以人的樣式顯現（創18:1-19,22；但9:21；路1:11-38；徒12:5-10）。是否一個屬靈的生靈，具有一個“靈體”，也有著形狀與面貌呢？（參閱林前15:44）
聖經指出，有人看過上帝的某些部位。摩西、亞倫、拿達、亞比戶與七十個長老，曾見過祂的腳（出24:9-11）。雖然祂拒絕顯示祂的臉，但在用祂的手遮掩摩西之後，上帝讓摩西在祂經過時看到祂的背（出33:20-23）。上帝曾在審判的異象中，以坐寶座的亙古常在者的形像向但以理顯現（但7:9,10）。基督被描寫為“那不能看見之上帝的像”（西1:15）。“是上帝本體的真像”（來1:1-3）。這些經文似乎指出，上帝是一個有形體的神，有祂自己的樣式。這種想法不應該使我們驚奇，因為人是按照上帝的形像造的。
人受造“比天使微小一點”（來2:7），顯示他必定蒙賜心智和屬靈的恩賜。雖然亞當缺少經驗、洞察力及品格成長，但他受造原是“正直”（傳7:29）。這是指他道德的正直（注7）。他既然有上帝道德的形像，他就不僅是聖潔的，也是公義的（參閱弗4:24）。是上帝宣佈“甚好”的創造大工之一部分（創1:31）。
既然人是照著上帝的道德形像而造，他就受賜有機會表示他對創造主的愛與忠誠。他像上帝一樣，有選擇的能力──依照道德命令思想與行動的自由。這樣，他享有自由去愛與順從，或不信與悖逆。上帝冒了人選擇錯誤的危險，因為只有讓人有選擇的自由，他才能發展出一種能充分顯示上帝本質之愛的原則的品格（約壹4:8）。他的目標是達到上帝形像的最高表現：盡心、盡性、盡意、愛上帝，並愛人如己（太22:36-40）。
2.受造為與他人相交
上帝說：“那人獨居不好”（創2:18），祂就造了夏娃。正如上帝的三位結合在一種愛的關係中，我們受造也是為了在友情與婚姻中交通（創2:18）。在這些關係中，我們有機會為他人而活。真正的人性，是以人際關係為前題的。上帝形像這方面的發展，乃是上帝國度和諧興盛不可少的部分。
3.受造作環境的管家
上帝說：“我們要照著我們的形像、按著我們的樣式造人，使他們管理海裏的魚、空中的鳥、地上的牲畜，和全地並地上所爬的一切昆蟲。”（創1:26）在此，上帝同時提到人的神聖形像，和他對較低受造之物的管理權。將人置於較低的受造物之上，乃是因為人被視為上帝的代表。動物不能瞭解上帝的統治，但許多動物能夠愛人、服事人。
大衛講到人施行統治的情形時說：“你派他管理你手所造的，使萬物，就是一切的牛羊、田野的獸、空中的鳥、海裏的魚，凡經行海道的，都服在他的腳下。”（詩8:6-8）人被高抬的地位，就說明他冠冕的尊貴與榮耀（詩8:5）。他的責任是恩慈地管理這個世界，反照出上帝對宇宙聖善統治的形像。所以我們並不是環境的犧牲品，受環境的力量所控制，而是上帝已指派我們將每一種情況當作機會，借著整理環境而作出積極的貢獻，以完成上帝的旨意。
在這個關係破碎的世界中，這些高見乃是改善人際關係的關鍵。它也對自私的使用地上資源，以及任意污染空氣與水源所導致生活品質愈加退化的難題，提出了解決之道。接納聖經對人性的透視，提供了未來成功的唯一保證。
4.受造效法上帝
作為人，我們舉止要像上帝，因為我們受造就是要像上帝。雖然我們是人不是神，但我們要在我們可能的範圍內，以各種方式反映出我們的創造主。第四條誡命乃呼籲履行這項義務：我們要效法創造主的榜樣，在一周的前六天工作，而在第七日休息（出20:8-1）。
5.受造具有有條件的永生
創造之初，我們的始祖享有永生，但是他們之所以享有永生，是以順從為條件的。他們既能隨時到生命樹那裏，就命定可以永遠活著。唯一可以危害他們永生狀態的，是違背禁令，吃分別善惡樹的果子。不順從就會導致死亡（創2:17；3:22）。
四、墮落
亞當、夏娃雖然受造完全，有上帝的形像，又安置在一個完美的環境裏，卻變成了犯罪的人。這種根本的、可怕的改變，是如何發生的呢？
1.罪的起源
若上帝所造的是一個完美的世界，罪又是如何發生的呢？
(1)上帝與罪的起源
創造主上帝是否也是罪的創始者呢？聖經說，上帝的本性是聖潔的（賽6:3），在祂毫無不義。“他的作為完全；他所行的無不公平，是誠實無偽的上帝，又公義，又正直。”（申32:4）聖經說：“上帝斷不致行惡；全能者斷不致作孽。”（伯34:10）“上帝不能被惡試探，他也不試探人。”（雅1:13）祂恨惡罪（詩5:4；11:5）。上帝原先的創造乃是“甚好”（創1:31），祂不但不是罪的創始者，祂“為凡順從他的人成了永遠得救的根源。”（來5:9）
(2)罪的創始者
上帝可以創造全宇宙都是機器人，只能依照預先定好的程式列動，以便防止罪惡。但是上帝的愛要祂所造的生靈自由地反應祂的愛──唯有那些有選擇能力的生靈，才可能有這種反應。
但是，給受造之物這種自由，意味著上帝必須冒險，一些祂所創造的生靈可能會離棄祂。不幸的是，路錫甫，天使中一位居高位的生靈驕傲起來（結28:17；提前3:6）。他不滿在上帝政權中的地位（猶6），開始妄想得到上帝的地位（賽14:12-14）。在一次想控制宇宙的企圖中，這墮落的天使在天使中散佈不滿的種子，贏得了許多天使的效忠。當路錫甫──現今被稱為仇敵的撒但，與他的使者被逐出天庭時，天上的戰爭就結束了（啟12:4,7-9；參閱本書8章）。
(3)人類罪的起源
撒但未因他被逐出天庭而放棄悖逆的企圖，反而決心要誘惑別人來與他一起對抗上帝的政權。他注意到新造的人類。他要如何引領亞當夏娃背叛呢？他們住在一個完美的世界之中，一切需要都由他們的創造主供給。如何能使他們不滿足、不信賴那原是他們幸福之源的那一位呢？第一項罪的記載回答了這個問題。
在他對第一個人的攻擊上，撒但決定找他們沒有防備的機會。當夏娃靠近分別善惡樹時，撒但就化裝為蛇，以上帝不准吃那棵果子的禁令質問她。夏娃回答上帝曾說他們若吃那棵樹上的果子就會死時，撒但向上帝的禁令發出挑戰說：“你們不一定死。”他指出，上帝乃是不要讓她獲得一種像上帝那樣奇妙的新經驗，藉以挑起她的好奇心（創3:4,5）。對上帝之話的疑心立刻就紮了根。夏娃被那果子可能給與的諸多可能性的說法迷惑住了。這項試探開始使她成聖的心思混亂，相信上帝的話現在變成相信撒但的話了。她忽然之間見“那棵樹的果子好作食物，也悅人的眼目，且是可喜愛的，能使人有智慧。”（創3:6）頓時，夏娃不滿於她的地位，就屈從了能像上帝一樣的試探。她“摘下果子來吃了，又給她丈夫，她丈夫也吃了。”（創3:6）
夏娃相信她的感官，而不相信上帝的話，就使自己不再信靠上帝，從她崇高的地位墮落，落入罪中。因此人類的墮落，那首先與最主要的特徵乃是：對上帝與祂的話信心破滅。這種不信導致不順從，其結果造成關係破壞，終使神人分離。
2.罪的影響
罪之立即及長期的後果是什麼？它對人性有何影響？消除罪及改變人性的可能性如何？
(1)立即的影響
罪的第一個後果是人性的改變，它影響了神人關係，也影響了人與人之間的關係。這眼睛明亮的新奇經驗，只使亞當夏娃感到羞恥（創3:7）。不但未像撒但所應許的與上帝同等，他們變得害怕，想要躲藏（創3:8-10）。
上帝問亞當夏娃有關他們的罪時，他們不但不承認自己的過錯，反而想把責任推給別人。亞當說：“你所賜給我、與我同居的女人，他把那樹上的果子給我，我就吃了。”（創3:12）他的話表示，夏娃，間接的還有上帝，都要為他的罪負責。這清楚的表明，他的罪如何破壞了他與妻子之間的關係，也破壞了他與上帝之間的關係。夏娃則責怪那蛇（創3:13）。
從罪而來的可怕後果，顯露出他們犯罪的嚴重性。上帝咒詛了撒但的媒介──那蛇，判定它用肚腹行走，作為這次墮落的永久紀念（創3:14）。對那個女人，上帝說：“我必多多加增你懷胎的苦楚；你生產兒女必多受苦楚。你必戀慕你丈夫，你丈夫必管轄你。”（創3:16）因為亞當聽了他妻子的話，不聽上帝的話，地也受了咒詛，增加他勞動的焦慮與辛苦。“地必為你的緣故受咒詛；你必終身勞苦才能從地裏得吃的。地必給你長出荊棘與蒺藜來；你也要吃田間的菜蔬。你必汗流滿面才得餬口，直到你歸了土。因為你是從土而出的。”（創3:17-19）
上帝在重申祂律法的不變性，一切違背都會導致死亡時，說：“你本是塵土，仍要歸於塵土。”（創3:19）祂執行了這項判決，將這兩個罪人趕出伊甸園，斷絕了他們與上帝的直接交通（創3:8），並防止他們吃永生源頭之生命樹的果子。這樣，亞當、夏娃就成了必死的人（創3:22）。
(2)罪的特質
許多經文，特別包括墮落的記載，清楚說明了罪是一種道德上的邪惡，是一個擁有自由的道德行為者選擇違背上帝旨意的結果（創3:1-6；羅1:18-22）。
a. 罪的定義
聖經對罪的定義包括“違背律法”（約壹3:4），任何人“若知道行善而不去行”（雅4:17），以及“凡不出於信心的”行為（羅14:23）。一個將所有的罪都包括在內的廣闊定義是：“任何偏離已知的上帝旨意，無論是未遵行上帝所特定命令的，或行了祂特別禁止的事。”（注8）
罪是沒有中間地帶的。基督說：“不與我相合的，就是敵我的。”（太12:30）不相信祂就是罪（約16:9）。罪的特質是絕對的，因為它就是違背上帝與祂的旨意。任何罪無論大小，都會造成有罪的判決。“因為凡遵守全律法的，只在一條上跌倒，他就是犯了眾條。”（雅2:10）
b. 罪牽涉的思想與行為
我們經常所講的罪只是實際可見的犯法行為。但是基督說向人動怒，就是犯了十誡的第六誡：“不可殺人”（出20:13）。起了淫念，就是犯了“不可姦淫”的誡命（出20:14）。因此罪不僅關係外在不順從的行為，也關係到思想與欲望。
c. 罪和罪疚
罪產生罪疚。聖經的觀點是，犯罪的人必須受罰。因為世人都犯了罪，普世的人都伏在上帝的審判之下（羅3:19）。
若處理不當，罪行會損壞靈、智、體的官能。若不解決，最終將造成死亡。──因為“罪的工價乃是死”（羅6:23）。
除去罪疚的良方乃是赦免（太6:12）。赦免就會導致清潔的良心及心靈的平安。上帝急於要將這項赦免賜給悔改的罪人。對背負罪擔、為罪行所苦的人類，基督恩慈地呼召說：“凡勞苦擔重擔的人可以到我這裏來，我就使你們得安息。”（太11:28）
d. 罪的控制中心
罪發生之處，就是聖經稱為心之處──我們則稱之為心思。“一生的果效是由心發出。”（箴4:23）基督說，那污穢人的是人的思想。“因為從心裏發出來的，有惡念、兇殺、姦淫、苟合、偷盜、妄證、謗讟。”（太15:19）心影響整個人……智力、意志、愛心、感情及身體。因為“人心比萬物都詭詐，壞到極處”（耶17:9），因此人性可以描寫為腐敗、墮落，完全充滿了罪惡。
(3)罪對人類的影響
也許有人覺得，吃了禁果就被宣判死刑，懲罰未免過重。但是我們必須瞭解亞當的罪對整個人類的影響，才能判斷其嚴重程度。
亞當與夏娃的第一個兒子犯殺人罪。他們的子孫不久以多妻的方式，破壞了神聖的婚姻。不久地上充滿了罪惡與強暴（創4:8,23；6:1-5,11-13）。上帝叫人悔改，卻無人留意這呼召。只有八個人從那除滅不肯悔改之人的洪水中得救。洪水之後的人類史，是一篇悲慘的人性罪惡發展記錄，只有少數人例外。
a. 人類充滿了罪
歷史顯示出，亞當的子孫承受了他罪惡的本性。大衛在禱告中說：“在你面前，凡活著的人沒有一個是義的。”（詩143:2；14:3）“世上沒有不犯罪的人”（王上8:46）。所羅門也說：“誰能說，我潔淨了我的心，我脫淨了我的罪？”（箴20:9）“時常行善而不犯罪的義人，世上實在沒有。”（傳7:20）新約也同樣清楚地講到：“世人都犯了罪，虧缺了上帝的榮耀。”（羅3:23）又說：“我們若說自己無罪，便是自欺，真理不在我們心裏了。”（約壹1:8）
b. 罪性得自先天或後天？
保羅說：“在亞當裏，眾人都死了。”（林前15:22）他在另外一處說：“這就如罪是從一人入了世界，死又是從罪來的。於是死就臨到眾人，因為眾人都犯了罪。”（羅5:12）
人心的腐敗影響全人。約伯因此而感歎說：“誰能使潔淨之物出於污穢之中呢？無論誰也不能！”（伯14:4）大衛說：“我是在罪孽裏生的，在我母親懷胎的時候就有了罪。”（詩51:5）保羅說：“體貼肉體的，就是與上帝為仇；因為不服上帝的律法，也是不能服，而且屬肉體的人不能得上帝的喜歡。”（羅8:7,8）他指出，信徒悔改之前，“本為可怒之子”（弗2:3），像其他的人一樣。
雖然像孩子一樣，我們借著摹仿而學會罪惡的行為，但上面的經文說，我們是從遺傳承受了基本的罪性。人類普遍的罪性，證明了人的本性不是向善而是向惡。
c. 根除罪的品行
人從生活中、社會中除去罪惡，其成功的可能性如何？
每一個想借自己力量過公義生活的努力，註定會失敗。基督說：“所有犯罪的人，就是罪的奴僕。”（約8:34）只有上帝的大能，能救我們脫離這項奴役。但是基督已向我們保證：“天父的兒子若叫你們自由，你們就真自由了。”（約8:36）祂說：“你們要常在我裏面”，才能結出公義的果子，因為“離了我，你們就不能作什麼。”（約15:4,5）
甚至使徒保羅也不能靠自己的力量過公義的生活。他知道上帝律法的完全標準，但是他卻無法達到。講到他的努力時，他說：“我所做的，我自己不明白，我所願意的，我並不作，我所恨惡的，我倒去做。”“我所願意的善，我反不做，我所不願意的惡，我倒去做。”然後他指出罪在他生活中的衝擊說：“若我去做所不願意做的，就不是我做的，乃是住在我裏面的罪做的。”他雖然失敗了，他仍然欽佩上帝完全的標準。他說：“按著我裏面的意思，我是喜歡上帝的律；但我覺得肢體中另有個律和我心中的律交戰，把我擄去，叫我附從那肢體中犯罪的律。我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？”（羅7:15,19,20,22-24）
保羅最後承認說，他需要上帝的大能才能得勝。借著基督，他棄絕了體貼肉體的生活，而開始度一種體貼聖靈的新生活（羅7:25；8:1）。
這種在聖靈裏的新生活，乃是上帝改變人的恩賜。借著上帝的恩典，我們這“死在過犯罪惡中”的人，就成為得勝的了（弗2:1,3,8-10）。這屬靈的重生（約1:13；3:5），使生命變化得如此之大，我們可以說，那是個新造的人。“舊事已過，都變成新的了。”（林後5:17）但是這新的生命，並未排除再犯罪的可能（約壹2:1）。
(4) 進化論與人的墮落
自創世以來，撒但借著削弱人對聖經中人的來源與人墮落記載的信心，使許多人惶惑。進化論稱為對人的“自然”看法，它假設生命是偶然的開始，人經過長久的進化過程後，從較低等的生物進化而成。借著適者生存的競爭過程，他們達到現在的狀態，而他們最大的潛能尚未達到，進化正在進行中。
愈來愈多的基督徒接納了有神進化論，說上帝用進化完成創世記中的創造。接受有神進化論的人，認為創世記的前幾章，只是比喻或神話，不是確實的記載。
a. 聖經對人與進化論的看法
相信創造論的基督徒，關心進化論對基督徒信仰造成的影響。俄詹姆斯（James Orr）寫道：“基督教今天所面臨的，不是教義上的小攻擊，……而是積極孕育出一種相反的世界觀，宣稱以科學為根基，作強有力的建立及辯護，但其基本觀念卻打擊基督教信仰的根本。”（注9）
聖經不接受解釋創世記為比喻或神話的說法。聖經作者們親自解釋創1-11章為真確的歷史。亞當、夏娃、那蛇──撒但，都被視為善惡之爭戲劇中的歷史人物（見伯31:33；傳7:29；太19:4,5；約8:44；羅5:12,18,19；林後11:3；提前2:14；啟12:9）。
b. 髑髏地與進化論
任何形式的進化論，都會與基督教的主要根基相抵觸。正如費杜文（Leonard Verduin）所說：“已有高升的故事代替墮落的故事。”（注10）基督教與進化論乃是完全相反的。我們的始祖原是照上帝的形像所造，並曾墮落而陷入罪中，這是真有其事？或是沒有的事？若沒有這回事，為何要作基督徒呢？
髑髏地對進化論提出了根本的質疑。若是人沒有墮落，上帝為何要代我們受死呢？這不是一般的死，基督代我們受死，是宣佈人類有問題。若是不管我們，我們就會繼續退化，直到人類完全滅絕。
我們的盼望是在那掛在十字架上的人身上。只有祂的死才打開了那永無窮盡的豐盛生命的可能性。髑髏地宣告，我們需要一位元代替者使我們得自由。
c. 道成肉身與進化論
關於創造論與進化論的問題，讓我們從上帝成為肉身的角度來看人的創造，便能獲得最圓滿的解答。上帝將第二個亞當基督帶入人類的歷史時，祂是在施行創造的工作。倘若上帝能行這至大的神跡，就不必懷疑，祂絕對有能力創造第一個亞當。
d. 人是時間的產物
進化論者常以過去幾個世紀中科學的突飛猛進，來證明人似乎能夠控制自己的命運。既有科學供給人的各種需要，只要時間足夠，世上的一切問題人類都可以解決。
然而科技扮演救主的角色，正面對愈來愈多的懷疑──因為科技已將地球帶入毀滅的邊緣。人類已完全不能克服或控制滿是罪惡的心靈。科學的一切進步結果，只是使這世界更危險罷了。
愈來愈多人信服虛無主義與絕望的哲學。英國詩人溥朴（Alexander Pope）的名言“希望在人心湧出永恆”，今天聽來已覺空洞。約伯更能把握現實──時間吃力地向前，“都消耗在無指望之中”（伯7:6）。人類的世界正在崩潰，必須有人從人類歷史之外加入，引進新的現實。
3.希望之光
人類墮落得有多深？在十字架上，人殺了他的創造主──弒父的滔天大罪！但是上帝並未將人留在絕望之中。
大衛曾思想人在創造中的地位，他起先有感於宇宙的浩瀚，認為人算不得什麼。以後他察覺到人的真實地位。他說：“你叫他比天使微小一點，並賜他榮耀尊貴為冠冕。你派他管理你手所造的。”（詩8:5,6；來2:7）
人雖然墮落了，尊嚴仍然存留。上帝的形像雖然破壞了，並未完全消失。雖然墮落、腐敗、罪惡深重，人在地上仍是上帝的代表。他的資質次於上帝，他擁有管理上帝地上創造物的尊貴地位。當大衛認識到這一點時，他就回應出讚美感恩來：“耶和華我們的主啊，你的名在全地何其美！”（詩8:9）
五、恩典的約
因為犯罪，人類第一對夫婦已經成為充滿罪惡的人。他們既不能再抗拒撒但，他們還能自由嗎？或者他們將要滅亡？還有任何希望嗎？
1.墮落時所賜下的約
在宣判那對墮落夫婦犯罪的刑罰之前，上帝借恩典的約賜給他們盼望。祂說：“我又要你和女人彼此為仇；你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭；你要傷他的腳跟。”（創3:15）
上帝的資訊帶來鼓勵。因為它宣告說，雖然撒但已將人類置於他罪惡的迷惑之下，但他終必失敗。這是上帝與人立的約。首先，上帝應許借著祂的恩典，築起一個抵抗罪惡的保障。祂要在蛇與女人之間，在跟隨撒但的人與上帝的子民之間，製造出彼此憎恨之心。這就會損毀人與撒但之間的關係，並為人與上帝重新建立關係而開路。
長久以來，上帝的教會與撒但之間的戰爭，在不斷進行著。這戰爭在所預言的女人的後裔耶穌基督死時達到了最高峰。撒但在髑髏地失敗了。女人的後裔雖然受了傷，但那罪惡的創始者失敗了。
凡接受上帝恩典的人，一定曉得憎惡罪惡，而使他們與撒但作戰時得勝。借著信，他們就分享了救主在髑髏地的勝利。
2.創世之前所立的約
恩典的約並不是在人墮落之後才擬定的。聖經說遠在創世之前，上帝就在祂們之間立約，人一旦墮入罪中，祂們便施行拯救。保羅說：“上帝從創立世界以前，在基督裏揀選了我們，使我們在祂面前成為聖潔，無有瑕疵；又因愛我們，就按著自己意旨所喜悅的，預定我們借著耶穌基督得兒子的名分，使他榮耀的恩典得著稱讚。”（弗1:4-6；提後1:9）彼得講到基督的贖罪犧牲時說：“基督在創世以前是預先被上帝知道的。”（彼前1:20）
這約是立在一個不能動搖的根基上：上帝親自的應許與誓約（來6:18）。耶穌基督作了這約的中保（來7:22）。中保就是在另一個人不履約之時負起債務與義務的人。基督作中保，就是說人類若墮入罪中，祂願意承擔他們的懲罰；祂願意付上他們的贖價。祂願意為他們贖罪，祂願意滿足上帝律法的要求。人或天使都不能負起這項責任，只有創造主基督──人類的元首，能擔起這樣責任（羅5:12-21；林前15:22）。
上帝的兒子不僅是這約的中保，祂也是這約的中間人或執行者。祂描述自己成為肉身的人子任務時，便顯明了這個角色。祂說：“因為我從天上降下來，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我來者的意思行。”（約6:38；5:30,43）而父的旨意是：“叫一切見子而信的人得永生。”（約6:40）祂又說：“認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。”（約17:3）祂在工作結束時，見證祂已完成了父的使命說：“我在地上已經榮耀你，你所託付我的事，我已成全了。”（約17:4）
在十字架上，耶穌成全了立約時祂作人類中保的誓言。祂喊著說“成了！”（約19:30）就是祂工作完成時所畫上的句點。祂用自己的生命付上了違犯上帝律法所應受的刑罰，保證悔罪之人的得救。就在那時刻，基督的血使恩典的約生效了。借著信靠祂救贖的寶血，悔改的罪人就被收納，成為上帝的兒女而擁有永生。
這恩典的約，表達了上帝對人類無限的愛。這在創世以前所立的約，在墮落之後啟示給人。那時，以一種特別的意義來說，神與人成了合夥人。
3.約的更新
不幸的是，在洪水前後，人都拒絕了這偉大的恩典之約（創6:1-8；11:1-9）。上帝借亞伯拉罕，曾重申救贖應許：“地上萬國都必因你的後裔得福，因為你聽從了我的話。”（創22:18；12:3；18:18）
聖經特別強調亞伯拉罕信守這約的條件。亞伯拉罕信上帝，上帝“就以此為他的義”（創15:6）。亞伯拉罕分享那約的福分，雖然是以上帝恩典為基礎，但也是由於他的順從。這表示那約高舉上帝律法的權威（創17:1；26:5）。
由於亞伯拉罕無比的信心，使他被稱為“一切……信之人的父。”（羅4:11）他是上帝所指因信稱義的榜樣，而這榜樣表現在順從上（羅4:2,3；雅2:23,24）。這恩典的約，並不自動地將福分賜給亞伯拉罕肉體的後裔，而是賜給那些效法亞伯拉罕信心之人。“所以你們要知道，那以信為本的人，就是亞伯拉罕的子孫。”（加3:7）地上每一個人都能借著達到約的條件，經驗這約所應許的拯救。“你們既屬乎基督，就是亞伯拉罕的後裔，是照著應許承受產業的了。”（加3:29）從上帝方面來說，西乃山的約（也稱為前約），乃是亞伯拉罕恩典之約的更新（來9:1），但是以色列竟將其誤用為行為之約了（加4:22-31）。
4.新約
以後聖經有些經文講到“新約”或“更美的約”（注11）。它們如此說，並非那永約有了改變，而是因為：j由於以色列不忠，上帝的永約已經變成靠自己行為的制度；k它關連到耶穌基督成為肉身降世，其生、死、復活、中保工作等所新啟示的上帝之愛；l直到十字架，基督的寶血才批准這約，使之生效（但9:27；路22:20；羅15:8；來9:11-22）（注12）。
這約對接受之人的賜與極大。借著上帝的恩典，它應許他們罪得赦免，聖靈要將十條誡命寫在心上，並在悔改的罪人身上恢復創造主的形像（耶31:33）。這種新約、新生的經驗，帶來基督的義及因信稱義的經驗。
這心靈更新會使人改變，結出聖靈的果子：“仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。”（加5:22,33）借著基督救贖恩典的大能，人可以像基督那樣行事為人，天天享受上帝所喜悅的事物（約8:29）。墮落的人類唯一的希望，就是接受上帝的邀請，進入祂恩典的約中。借著相信耶穌基督，我們可以經驗這種關係，而這關係保證我們被上帝收納為祂的兒女，並與基督一同承受上帝的國。
注1：人的教義，久已是神學名詞，用來討論構成人的部分，包括男人與女人。
注2：Berhof著《系統神學》183頁。
注3：見《基督復臨安息日會參考文庫》卷十“soul”，1361頁。
注4：見《基督復臨安息日會參考文庫》卷八“soul”，1061頁。
注5：同上，1064頁。
注6：《基督復臨安息日會參考文庫》卷七第257頁。
注7：同上，卷三，第1090頁。
注8：《基督復臨安息日會參考文庫》卷八：“sin,1”，1042頁。
注9：James Orr著《God’s Image in Man》3,4頁。
注10：Leonard Verduin著《Somewhat Less Than God:The Biblical View of Man》第69頁。
注11：新約聖經常將西乃山的經驗與舊約相提並論（加4:24,25）。在西乃山，上帝與祂得解救的子民更新祂的永約（代上16:14-17；詩105:8-11；加3:15-17）。上帝應許他們：“如今你們若實在聽從我的話，遵守我的約，就要在萬民中作屬我的子民，因為全地都是我的。你們要歸我作祭司的國度，為聖潔的國民。”（出19:5,6；參閱創17:7,9,19）這約以因信稱義為基礎（羅10:6-8；申30:11-14）。律法是要寫在他們的心上（申6:4-6；30:14）。
恩典的約，總是會被信徒將其化為靠行為得救的系統，而為人所敗壞。保羅引用亞伯拉罕未能信靠上帝──靠賴自己的行為解決問題，藉以說明舊約（創16章；12:10-20；加4:22-25）。實際說來，自從罪進入世界及永約被破壞之後，因行為稱義的經驗就一直存在。
在以色列的全部歷史中，多數人是要借著行律法建立他們自己的義（羅9:30-10:4）。他們依照字面而活，而非依照精義（林後3:6）。他們企圖以行律法來使自己稱義，於是就活在律法的定罪之下。是為奴之身，未得自由（加4:21-23）。他們就這樣敗壞了西乃之約。
希伯來書將前約或稱舊約，應用在以色列人自西乃之後的歷史上，以顯明其暫時性。它指出利未制度的祭司職分只是暫時性的，執行的是預表性的工作，直到在基督裏的實體來到（來9,10章）。可悲的是，許多人不明白儀式本身並無價值（來10:1）。在預表與實體、影兒與實體相遇之後，仍然持守這項影兒系統，就是歪曲了基督的真實使命。因此，希伯來書用了十分強烈的字眼，強調那更美之約──新約超乎西乃之約的優越性。
因此，舊約可以用積極與消極兩方面的話去描寫。消極方面說，它是指百姓敗壞了上帝的永約。積極方面說，它是代表為了應付因人的失敗造成的危急，上帝設計了地上臨時的服務。參閱懷愛倫著《先祖與先知》32章。
注12：參閱Hasel著《Covenant in Blood》。