08　善惡之爭

       聖經描寫一個宇宙性的上帝與撒但之間的善惡大戰爭。瞭解這是整個宇宙都牽涉在內的戰爭，可以回答耶穌為何要來到地球的問題。

一、宇宙性的大爭戰

　　善惡之間的大爭戰竟在天上開始，這真是深奧難解的事。罪如何能在一個完美的環境中產生？

　　天使，受造時高人一等（詩8:5），受造原是要享受與上帝親密的交通（啟1:1；3:5；5:11）。他們具有優越的能力，但要聽從上帝的話（詩103:20）。他們的工作是僕人或“服役的靈”（來1:14），他們通常是肉眼看不見的，但常常以人的形體顯現（創18:19；來13:2）。罪就是由其中一位天使帶進宇宙的。

1.大爭戰的起源

　　聖經用推羅王與巴比倫王作表號描寫的路錫甫，說明了這宇宙性的爭戰是如何開始的。“明亮之星（直譯為路錫甫），早晨之子啊，”“你是那受膏遮掩約櫃的基路伯；我將你安置在上帝的聖山上。”（賽14:12；結28:14）（注1）聖經又說：“你無所不備，智慧充足，全然美麗，……你從受造之日所行的都完全，後來在你中間又察出不義。”（結28:12,15）

　　雖然罪的出現既無法解釋，也毫無道理。但仍可從路錫甫的驕傲中尋得其根源；“你因美麗心中高傲，又因榮光敗壞智慧。”（結28:17）路錫甫不肯滿足于創造主所賜給他的高位，他自私地貪求與上帝平等：“你心裏曾說，‘我要升到天上；我要高舉我的寶座在上帝眾星以上，……我要與至上者同等。’”（賽14:12-14）他想望上帝的地位，卻不要上帝的品德。他要抓住上帝的權柄，但不是祂的愛。路錫甫對上帝政權的反叛，是他變為撒但“仇敵”的第一步。

　　路錫甫的隱秘行動，使許多天使看不見上帝的愛。於是對上帝政權的不忠與不滿蔓延開來，直到三分之一的天使加入他的反叛（啟12:4）。上帝國度的平安被破壞了。“在天上就有了爭戰”（啟12:7）。這天上的戰爭發自撒但，聖經描寫他是：“大龍就是那古蛇，名叫魔鬼，……它被摔在地上。它的使者也一同被摔下去。”（啟12:9）

2.人如何受牽累？

　　撒但被逐出天庭，就將反叛帶到地上。他化裝為一條會說話的蛇，再用那使他墮落的相同謬論，有效地破壞了亞當夏娃對創造主的信心（創3:5）。撒但在夏娃心裏挑起了對她自己地位的不滿，便瘋狂地希望與上帝同等，就輕易相信了那試探者的話……懷疑上帝的話。她違背上帝的命令，吃了禁果，並影響她丈夫也吃。他們相信蛇的話過於相信創造他們的主，不信與不忠於焉產生。可悲的是，這在天上開始的善惡之爭的種子，竟在地上生了根（見創世記第3章）。

　　撒但引誘我們始祖犯罪時，巧妙地從他們手中奪得了地上的統治權。如今撒但自稱為“這世界的王”，就從他新的首府──地球，向上帝、向上帝的政權、向全宇宙的和平挑戰。

3.對人類的衝擊

　　當罪使上帝在人身上的形像被扭曲時，基督與撒但之間的爭戰就已昭然若揭。雖然上帝借著亞當夏娃將恩典之約賜給人類（創3:15，見本書第7章），但他們第一個孩子該隱殺死了他的兄弟（創4:8）。罪惡持續增加，直到有一天，上帝論到人時說：“終日所思想的盡都是惡。”（創6:5）

　　上帝以一次大洪水除滅了地上不肯悔改的罪人，潔淨了地球，給予人類一個新的開始（創7:17-20）。但是不久之後，忠心的挪亞的後裔偏離了上帝的約。雖然上帝應許不再用洪水滅世，他們卻無恥地將他們對祂的不信賴化為具體行動，建造巴別塔，想要借之通天，好在以後再有任何洪水時能有逃生之路。這一次上帝混亂了人類的普世性語言，敉平了人類的背叛（創9:1；11:1-9）。

　　過了不久，當世人幾乎又全部背道之時，上帝將祂的約賜給亞伯拉罕。上帝計畫要借著亞伯拉罕使世上萬國得福（創12:1-3；22:15-18）。但是亞伯拉罕的後代子孫，卻不忠於上帝恩典的約。他們為罪所纏累，幫助撒但達成了善惡大爭戰中的目標，將這約的創始者及保人釘死在十字架上。

4.地球是宇宙的舞臺

　　約伯記中記載了一次宇宙性的會議，有宇宙各處的代表參加，使我們更瞭解善惡的大戰爭。這項記載開始的話是：“有一天，上帝的眾子來侍立在耶和華面前，撒但也來在其中。耶和華問撒但說：‘你從哪里來？’撒但回答說：‘我從地上走來走去，往返而來。’”（伯1:6,7；參閱2:1-7）

　　實際上，耶和華曾說：“撒但，看約伯罷，他忠心地遵守我的律法，他是完全人。”（見伯1:8）

　　當撒但回答說，“是的，他之所以完全，豈不是因為他事奉你，你在保護著他嗎？”基督的回應是：容許撒但以任何方式試驗約伯，只要不傷害他的性命（見伯1:9-2:7）。

　　約伯記所給予的宇宙的透視，為基督與撒但之間的大鬥爭提供了強有力的證據。這個地球乃是舞臺，這善惡之間的戲劇性戰爭正在演出。正如聖經所說：“我們成了一台戲，給世人和天使觀看。”（林前4:9）

　　罪使神人之間的關係斷絕了，並且“凡不出於信心的都是罪”（羅14:23）。違犯上帝的誡命或律法，乃是缺乏信心的直接結果，是關係破裂的證據。上帝借救贖的計畫意欲恢復人對創造主的信心，以致顯現在順從之愛的關係中。正如基督所說的，愛導致順從（約14:15）。

　　在我們這個法紀廢弛的時代，那些絕對的標準已變得模棱兩可，不誠實受讚揚，賄賂成了生活方式，淫亂猖獗，個人與國際盟約都遭到破壞。將眼睛轉離這絕望的世界，仰望一位關心我們而全能的上帝，乃是我們的特權。這更廣闊的視野，顯示出要結束這場宇宙性爭戰的救主為我們贖罪的重要性。

二、宇宙的問題

　　在這生死的搏鬥中，它的中心問題是什麼？

1.上帝的約與律法

　　上帝的道德律法之於宇宙存在的重要性，正如物理規律之於宇宙持續發揮其功能一樣。罪是“違背律法”（約壹3:4），或像希臘原文anomia所指的“目無法紀”。目無法紀乃是拒絕上帝及其政權的結果。

　　撒但非但不對世上不法的事負起責任，反而責怪上帝。他說，上帝的律法專橫，侵犯了個人的自由。他更進一步控告說，既然不可能遵守這律法，它就妨礙了受造生靈的最高利益。撒但如此陰險的破壞律法，乃是企圖推翻上帝的政權，甚至要推翻上帝。

2.基督與順從的問題

　　基督在地上工作時所面臨的試探，顯示出順服上帝旨意的重要性。在面對試探時，祂獨自與頑敵戰鬥，這便造就祂成為“慈悲忠信的大祭司”（來2:17）。基督在曠野禁食了40日之後，撒但試探祂，要祂將石頭變成餅，以證明祂真是上帝的兒子（太4:3）。撒但曾在伊甸園試探夏娃，使她懷疑上帝的話，現在他也試圖使基督懷疑上帝在祂受洗時所說的話：“這是我的愛子，我所喜悅的。”（太3:17）基督若靠自己來解決問題，將石頭變成餅，以證明祂是上帝的兒子，那麼祂就會像夏娃一樣，表現出不信任上帝的態度。這樣，祂的使命就必以失敗收場。

　　但是，基督最重要的事乃是靠祂父的話而活。雖然祂十分饑餓，祂回答撒但的試探說：“人活著不是單靠食物，乃是靠上帝口裏所出的一切話。”（太4:4）

　　撒但在另一次企圖擊敗基督的嘗試中，讓基督看世上萬國榮華的全貌，應許祂說：“你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你。”（太4:9）他暗示基督如此行就能免受髑髏地的痛苦，完成祂的使命，重新得回世界。在對上帝絕對的忠誠中，耶穌毫不猶疑的命令說：“撒但，退去罷！”然後，祂便用聖經作為這場大爭戰中最有效的武器，祂說：“當拜主你的上帝，單要事奉他。”（太4:10）祂的話結束了這場戰爭。基督完全信靠父，擊敗了撒但。

3.髑髏地的決戰

　　髑髏地成了這宇宙大爭戰的焦點。耶穌的使命將近結束時，撒但更加努力要讓耶穌的使命落空。撒但成功地利用了當時的宗教領袖，他們因基督受眾人所愛而生的妒嫉，引起了軒然大波，使祂不得不結束祂的公眾佈道（約11:45-54）。由於一位門徒的出賣及捏造的假見證，耶穌被捉拿、受審判、被定死罪（太26:63,64；約19:7），耶穌在絕對順從上帝的旨意之下，保持忠誠以至於死。

　　基督的生與死所帶來的益處，不只限於人類這個世界而已。論到十字架，基督說：“現在……這世界的王（撒但）要被趕出去”（約12:31）。“這世界的王受了審判”（約16:11）。

　　這宇宙的大爭戰在十字架達到頂峰。基督在撒但的殘酷之前所顯示的愛與忠心的順從，破壞了撒但的地位，確定他終必敗亡。

三、對耶穌的真理之戰

　　在今天猛烈攻擊基督權威的爭戰中，不僅針對祂的律法，更針對祂的話──聖經。有些釋經法甚至發展到不容許上帝的啟示有任何地位（注2），看待聖經一如其他古代文獻，並以相同的批判法分析。愈來愈多的基督徒，包括神學家們，不再奉聖經為上帝的話，為上帝啟示的無誤旨意。結果，他們置疑聖經對耶穌基督的觀點，人們爭辯祂的神性、為童女所生、各種神跡以及復活（注3）。

1.最重要的問題

　　當基督問，“人說我人子是誰？”時，門徒回答說：“有人說是施洗的約翰；有人說是以利亞，又有人說是耶利米或是先知裏的一位。”（太16:13,14）換句話說，大多數與耶穌同時代的人，都認為祂只是一個人。聖經的記載繼續說，耶穌問祂的十二門徒說，“你們說我是誰？”

　　“西門彼得回答說：‘你是基督，是永生上帝的兒子。’”（太16:16）

　　“耶穌對他說：‘西門巴約拿，你是有福的！因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。’”（太16:17）

　　今天，每一個人都要面對基督問門徒的這個問題。人對這生死攸關問題的回答，則有賴於對上帝聖言見證的信心。

2.聖經要道的中心

　　基督是聖經的焦點。上帝邀請我們明白在耶穌裏的真理（弗4:21），因為祂就是真理（約14:5）。在這宇宙性大鬥爭中，撒但的一個策略，是讓人相信他們離開耶穌也可以明白真理。因此一些真理的中心被個別性或結合性的提了出來。如：(1)人，(2)大自然或能見的宇宙，(3)聖經，(4)教會。

　　雖然在啟示的真理上都有它們的部分，但聖經說基督是這一切的創造主，同時也超越了這一切。唯有在其源頭的那一位裏面，才能找到它們真實的意義。將聖經要道與基督分開，就會誤解“道路、真理、生命”（約14:6）。將基督之外的真理當作中心真理，既適合那敵基督者的本性，也適合他的目標（希臘原文“敵基督者”不僅意味著反對基督，更意味著代替基督）。在教會的教義上，以某些其他的東西代替基督，撒但便達到了他的目的，將人的注意力轉離唯一使人有盼望的那一位。

3.基督教神學的功能

　　這宇宙性的觀點揭露了撒但的企圖，他要將基督在宇宙中與在真理中應有的地位挪開。神學的目的，是為了研究上帝及其與受造物之間的關係，它必須以基督為準則來闡明一切教義。基督教神學的使命，乃是要激發人對上帝聖言權威的信心，並以基督為中心來代替一切基督之外的其他真理。當如此行時，這真正的基督教神學，就為教會作了美好的服務，因為它直達暴露宇宙大爭戰的根源，並以那唯一不容置疑的道理──聖經所啟示的基督去應對。以這個觀點來說，上帝可以用神學作為有效的工具，幫助人反抗撒但在地上的惡行。

四、教義中的意義

　　善惡之爭的教義，使我們知道這大爭戰影響著世上的每一個人，事實上，它觸及宇宙每一個角落。聖經說：“我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。”（弗6:12）

1.這教義使人經常儆醒

　　瞭解了這項教義後，使人深信需要與罪惡爭戰。得勝的唯一途徑，是借著信靠耶穌基督──那位萬軍的元帥，就是“有力有能的耶和華，在戰場上有能的耶和華！”（詩24:8）如保羅所說，接受基督拯救的策略，就是要“拿起上帝所賜的全副軍裝，好在磨難的日子抵擋仇敵，並且成就了一切，還能站立得住。所以要站穩了，用真理當作帶子束腰，用公義當作護心鏡遮胸，又用平安的福音當作預備走路的鞋穿在腳上。此外，又拿著信德當作藤牌，可以滅盡那惡者一切的火箭；並戴上救恩的頭盔，拿著聖靈的寶劍，就是上帝的道；靠著聖靈，隨時多方禱告祈求；並要在此儆醒不倦，為眾聖徒祈求。”（弗6:13-18）真實的基督徒具有何等的特權，他們是以忍耐、忠信為生活的特徵，並隨時準備好爭戰，時時依靠使我們“得勝有餘”（羅8:37）的那一位。

2.它解釋受苦的奧秘

　　罪惡不是來自上帝。祂既“喜愛公義，恨惡罪惡”（來1:9），就不能因世上的不幸而埋怨祂。那墮落的天使撒但，才應該為殘酷與受苦負責。當我們從善惡之爭的角度看盜竊、殺人、葬禮、罪惡、意外──何等令人心碎──我們才能更瞭解事情的真相。

　　十字架一面證明了罪帶來的毀壞，一面也證明了上帝對罪人之愛的深度。這樣，善惡之爭的主題，便在教導我們要恨惡罪但愛罪人。

3.它顯示目前基督對世人愛的關懷

　　基督回到天上時，並未撇下祂的子民為孤兒。祂在深切的同情中，為我們與罪惡對抗預備了每一樣可能的幫助。聖靈被差遣來“代替”基督，作我們忠誠的同伴直到基督再回來（約14:16；太28:20），天使也奉差遣參與祂救靈的工作（來1:14）。我們保證會得到勝利。我們在面對未來時，可以擁有希望與勇氣，因為一切都在我們的主掌握之中。我們的口可以讚美祂救贖的大工。

4.它顯示十字架宇宙性的意義

　　基督的服事與受死，都關係著人類的得救，因為祂來是要捨命，使我們的罪得赦。祂如此行，就將撒但為攻擊祂父的品德、律法與管理而散佈的謠言澄清了。

　　基督的生活闡明了上帝的公義與良善，並顯明上帝的律法與政府的公正。基督顯明撒但對上帝的攻擊是無理的，並表明，悔改的信徒只要完全靠賴上帝的大能與恩典，就能超越每日的試探和挫折，過得勝罪惡的生活。

注1：“路錫甫”，譯自拉丁文Lucifer，意為擎光者。“早晨之子”為通行的用語，意為“晨星”──venus。“明亮之星，早晨之子”希伯來原文若直譯出來，就是：“發光的一位，黎明之子。”用最高、最明亮的行星──金星（venus），形容未墮落前的撒但最適當不過，因它將路錫甫從何等崇高的地位墮落描繪了出來（《基督復臨安息日會參考文庫》“Lucifer”）。

注2：見基督復臨安息日會全球總會執委會1986年檔“聖經研究法”Hasel著“Biblical Interpretation Today”。

注3：見K. Runia著《The Present-Day Christological Debate》，G. C. Berkouwer《The Person of Christ》14-56頁。

08　善惡之爭