04 子上帝
永在的子上帝，已在耶穌基督裏成為肉身。借著祂，萬物得以造成，上帝的聖德因而彰顯，人類的救贖大工得以完成，這世界也受了審判。耶穌基督永遠是真實的神，也成了真實的人。祂是由聖靈成孕，為處女馬利亞所生。祂作為人，度過人的生活並遭受試探，完美地表現了上帝的愛與公義。祂所行的神跡彰顯了上帝的大能，證明祂是所應許的彌賽亞。祂在十字架上自願擔負我們的罪，代我們受苦、受死。祂已從死裏復活、升天，在天上聖所裏為我們服務。祂將在榮耀中複臨，最後一次拯救祂的百姓，並使萬物復興。 |
曠野已變成了一場毒蛇的惡夢。蛇在各處蠕動，在各帳幕橛子處盤踞。它們藏匿在孩子的玩具之間，守候在床褥之中。它們的毒牙深入皮肉，注入致命的毒液。
那曾經一度是以色列避難所的曠野，已變成他們的墳場。成百上千的人倒在地上奄奄一息。恐懼的父母們認清了他們的險境，急忙來到摩西的帳幕求助，“摩西就為百姓禱告”。
上帝的回答呢？鑄造一條銅蛇，高高地舉起來──使凡仰望它的就能存活。“摩西便製造一條銅蛇，掛在杆子上；凡被蛇咬的，一望這銅蛇就活了。”（民21:9）
蛇一向是撒但的表徵（創3章；啟12章），代表罪。以色列營已落入撒但手中，上帝的救治之道呢？不是仰望聖所祭臺上的羔羊，而是仰望一條銅蛇。
這是預表基督的一個古怪的象徵。正如高舉在杆子上的蛇的形狀一樣，耶穌也“成為罪身的形狀”（羅8:3），高舉在羞辱的十字架上。祂成為罪，將每個曾經活在世上及將要活在世上之人的罪，放在祂自己身上。“上帝使那無罪的替我們成為罪，好叫我們在他裏面成為上帝的義。”（林後5:21）那本來無望的人類，借著仰望基督，就能尋得生命。
上帝成為肉身，如何能將救恩帶給人呢？這對於聖子有何影響？上帝如何能成為人？為何有此必要呢？
一、道成肉身：預言及應驗
為拯救那些偏離祂全智教導之人，上帝的計畫（約3:16；約壹4:9）令人心悅誠服地展現了祂的愛。在這項計畫中，祂的兒子“在創世以前預先揀選”（彼前1:19,20）作為贖罪祭，成為人類的希望。祂要帶我們歸回上帝。借著除去魔鬼的作為，使人獲得拯救（彼前3:18；太1:21；約壹3:8）。
罪使亞當和夏娃與生命的源頭隔絕了，其結果應該是立刻死亡。但是依創世以前已作好的計畫（彼前1:20,21），為要“籌定和平”（亞6:13），子上帝就居於上帝的公義和他們之間，在鴻溝上搭起橋樑，並抑制了死亡。這樣，甚至在耶穌釘十字架之前，也是祂的恩典使罪人得以存活，也向他們保證了祂的救恩。然而為要完全恢復我們成為上帝的兒女，祂必須成為人。
亞當夏娃犯罪之後，上帝立刻給了他們盼望，應許在蛇與女人之間，在蛇的後裔與女人的後裔之間，要產生一種超自然的敵對。創3:15那段神秘的陳述中，蛇及其後裔代表撒但與他的跟從者；女人與她的後裔，代表上帝的子民與世人的救主。這項陳述第一次保證了善惡之爭的結果，上帝的兒子會得勝。
但是這勝利卻是痛苦的：“女人的後裔（救主）要傷你（撒但）的頭；你（撒但）要傷他（救主）的腳跟”（創3:15），沒有誰能安然無恙。
從那時刻起，人類就在尋找所應許的這一位。舊約聖經讓我們看見這樣的尋求。多項預言預先說，當所應許的這一位來到時，世人必有憑據可以認識祂。
1.一出戲劇式的救贖預言
罪惡進入世界之後，上帝就設立了用動物獻祭的制度，以說明要來的救主之使命（創4:4）。這項象徵性的制度，將子上帝來根除罪惡的方式戲劇化了。
因為犯罪──違背上帝的律法，人類就面臨死亡（創2:17；3:19；約壹3:4；羅6:23）。上帝的律法要求罪人死亡。但是上帝以祂無窮的愛，賜下祂的兒子，“叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。”（約3:16）一個多麼不可思議的屈尊行動啊！永在的聖子上帝，親自為罪代受刑罰，好使我們獲得赦免，能與上帝和好。
以色列人出埃及後，各項獻祭都在聖幕中進行，以構成上帝與祂百姓立約的一部分。摩西依照天上的樣式建造聖幕及其中的崇事，都是為了說明救贖計畫（出25:8,9,40；來8:1-5）。
要得著赦罪，悔改的罪人必須帶來一頭沒有瑕疵的祭牲，代表無罪的救主。然後罪人將手放在那無辜祭牲的頭上，承認自己的罪（利1:3,4）。這項行動代表了將罪轉移至無辜的祭牲身上，描寫出獻祭的替代性。
因為“若不流血，罪就不得赦免”（來9:22），因此罪人就殺死那頭祭牲，以顯明罪的致命性。這是一種以悲劇表達希望的方式，但卻是罪人表達信心的唯一方法。
在祭司工作完畢之後（利4-7章），罪人借著他對祭牲所預表那要來之救主替死的信心，就領受了罪的赦免（利4:26,31,35）。新約聖經承認耶穌基督──上帝的兒子，是“上帝的羔羊，除去世人罪孽的。”（約1:29）借著祂的寶血，“如同無瑕疵、無玷污的羔羊之血”（彼前1:19），祂救贖人類脫離了罪的最終刑罰。
2.關於救主的預言
上帝應許救主彌賽亞──受膏者，會從亞伯拉罕的後裔降生：“萬國都必因你的後裔得福。”（創22:18；12:3）
以賽亞預言說，救主會以一個男孩的形態出生，並具有神人兩性：“因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們。政權必擔在他的肩頭上。他名稱為“奇妙、策士、全能的上帝、永在的父、和平的君。”（賽9:6）伯利恒是祂的出生地（彌5:2）。
這位神人的降生是超自然的。新約聖經引用賽7:14的話說：“必有童女懷孕生子，人要稱他的名為以馬內利（以馬內利翻出來，就是“上帝與我們同在”）。”（太1:23；賽7:14）
救主的使命描寫如下：“主耶和華的靈在我身上，因為耶和華用膏膏我，叫我傳好信息給謙卑的人，差遣我醫好傷心的人，報告被擄的得釋放，被囚的出監牢；報告耶和華的恩年。”（賽61:1,2；路4:18,19）
使人驚奇的是，這位彌賽亞會遭人拒絕。人會覺得祂“像根出於幹地”，“他無佳形美容。我們看見他的時候，也無美貌使我們羡慕他。他被藐視，被人厭棄；多受痛苦，常經憂患。”（賽53:2-4）
一個親密的朋友會以30塊銀子（亞11:12）出賣祂（詩41:9）。祂在受審時被吐唾沫、受鞭打（賽50:6）。釘祂十字架的人，會為祂身上的衣服打賭（詩22:18），祂的骨頭一根也不會折斷（詩34:20），但祂的肋旁卻要被刺透（亞12:10）。祂受苦並不抵抗，但“像羊在剪毛的人手下無聲，他也是這樣不開口。”（賽53:7）
這位無辜的救主會為罪人忍受極大的痛苦。“他誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦；……哪知他為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷。因他受的刑罰我們得平安，因他受的鞭傷我們得醫治。……耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上，……誰想他受鞭打，從活人之地被剪除，是因我百姓的罪過呢？”（賽53:4-8）
3.認識救主
只有耶穌基督應驗了這些預言。聖經追溯祂的家譜至亞伯拉罕，稱祂為亞伯拉罕的後裔（太1:1）。保羅說賜給亞伯拉罕的應許，已在基督身上應驗了（加3:16）。那彌賽亞的稱謂：“大衛的子孫”，已被廣泛應用在祂身上（太21:9）。祂被認出正是所應許，將要登上大衛寶座的彌賽亞（徒2:29,30）。
耶穌誕生是一個神跡。處女馬利亞“從聖靈懷了孕”（太1:18-23）。羅馬政府的命令把她帶到了伯利恒，那預言的誕生之地（路2:4-7）。
耶穌的一個名字是以馬內利，或“上帝與我們同在”。它反映出祂的神性與人性，並說明上帝採取了人的同一立場（太1:23）。祂常被稱為“耶穌”，強調祂救贖的使命：“你要給他起名叫耶穌，因他要將自己的百姓從罪惡裏救出來。”（太1:21）
耶穌指出祂的使命，就是記載在賽61:1-2的預言。“今天這經應驗在你們耳中了”（路4:17-21）。
祂雖然曾在祂的百姓中間造成深遠的影響，但祂的資訊一般說來卻遭受拒絕（約1:11；路23:18）。除了少數例外，祂並未被承認是世人救主。祂非但未為人接納，生命也遭到威脅（約5:16；7:19；11:53）。
在耶穌公開傳道3年半將盡之時，祂的一個門徒加略人猶大，為了30塊錢（太26:14,15）出賣了祂（約13:18；18:2）。祂不但沒有抵抗，反而責備設法保護祂的人（約18:4-11）。
雖然祂沒有犯任何罪，但在被捉拿不到24小時之中，祂被鞭打、受人吐唾沫在臉上、受審判、被定死罪釘在十字架上（太26:67；約19:1-16；路23:24,25）。兵丁為祂的衣裳打賭（約19:23,24）。祂被釘十字架時，沒有一根骨頭折斷（約19:32,33,36）。祂斷氣之後，兵丁用槍紮祂的肋旁（約19:34,37）。
基督的門徒認出祂的死是罪人唯一有效的祭物。“唯有基督在我們還作罪人的時候為我們死，上帝的愛就在此向我們顯明了。”（羅5:8）“也要憑愛心行事，”保羅寫道：“正如基督愛我們，為我們舍了自己，當作馨香的供物和祭物，獻與上帝。”（弗5:2）
4.祂工作與死亡的時期
聖經明示，上帝差遣祂的兒子到地上來，是在“時候滿足”之時（加4:4）。當基督開始祂地上的工作時，祂宣告說：“日期滿了”（可1:15）。這些提到時間的話，表明救主的任務是詳細依照預言的計畫進行的。
早在500多年前，借著但以理，上帝曾經預言基督開始工作與死亡的精確時間（注1）。
以色列被擄到巴比倫70年將盡之時，上帝告訴但以理，祂已經為猶太人及耶路撒冷劃定了七十個七的恩典時期。
在此時期中，若猶太國借著悔改，並為救主的來臨準備好自己，就能成就上帝為他們所定的旨意。
但以理也寫著說，“止住罪過”，“引進永義”，是此時期的標誌。這些彌賽亞的活動，顯示彌賽亞要在此時期降臨（但9:24）。
但以理的預言清楚說到，彌賽亞會在“從出令重新建造耶路撒冷”之後的“七個七和六十二個七”，或總共六十九個七時顯現（但9:25）。在六十九個七之後，彌賽亞要被剪除（但9:26）──祂的替死。祂要在第七十個七的中間去世，“使祭祀與供獻止息”（但9:27）。
瞭解時間預言的關鍵，在於預言時間中，一天等於一年的聖經原則（民14:34；結4:6）（注2）。依照這項一日頂一年的原則，七十個七（或490預言日）就代表490年。
七十個七──490年
但9章
538/537（主前） 七個七-49年 六十二個七-434年 一個七-7年
1/2 1/2
457/408主前 主後 27 31 34
但以理說，這段時期以“出令重新建造耶路撒冷”（但9:25）為開始。這項賦予猶太人充分自治權的命令，是在波斯王亞達薛西第七年頒佈，而在主前457年生效（拉7:8，12-26；9:9）（注3）。依照這項預言，這項命令之後的483年（六十九個七），“受膏君”（但9:25）會出現。主前457年之後483年，就到了主後27年秋天。那時耶穌受洗，開始祂的公眾傳道工作（注4）。艾奇（Gleason Archer）接受了主前457年到主後27年七十個七的預言解釋之後，發表評論說：“如此古老的預言，其應驗精確得出奇。只有上帝能如此精確地預言祂兒子的降臨。沒有推理能解釋這件事。”（注5）
耶穌在約但河受洗時，曾為聖靈所膏，並為上帝承認是“彌賽亞”（希伯來文）或“基督”（希臘文），……二者都是“受膏者”之意（路3:21,22；徒10:38；約1:41）。耶穌宣告“日期滿了”（可1:15）的話，就是指這項預言的應驗。
在最後一個七的中間，也就是主後31年的春天，亦即基督受洗之後剛好3年半之時，這位彌賽亞借著舍去自己的性命，使獻祭的制度止息了。在祂斷氣之時，聖殿的幔子神奇地“從上到下裂為兩半”（太27:51），顯示出上帝廢止了一切聖殿的崇事。
過去一切獻祭與祭物，都是指向彌賽亞全備的犧牲。當耶穌基督──那真實的上帝羔羊，在髑髏地被獻為祭牲作為我們罪的贖價之時（彼前1:19），表號就遇見了實體，影兒就融合在真體之中，地上聖所的各種崇事就不再有必要了。
逾越節期中，正好在所預言的時刻，祂斷氣了。保羅說：“我們逾越節的羔羊基督已經被殺獻祭了”（林前5:7），這項驚人準確的時間預言，為基督是長久以來所預言之世人救主的基本歷史性真理，提供了一個最有力的證據。
5.救主的復活
聖經不僅預言基督的死，更預言了祂的復活。大衛預言說：“他的靈魂不撇在陰間；他的肉身也不見朽壞。”（徒2:31；詩16:10）雖然基督曾使他人從死裏復活（可5:35-42；路7:11-17；約11章），但祂自己從死裏復活，展現出祂稱自己是世人救主的權能。“復活在我，生命也在我，信我的人雖然死了，也必復活；凡活著信我的人必永遠不死。”（約11:25,26）
祂復活之後宣告說：“不要懼怕！我是首先的，我是末後的，又是那存活的；我曾死過，現在又活了，直活到永永遠遠；並且拿著死亡和陰間的鑰匙。”（啟1:17,18）
二、耶穌基督的神性與人性
約翰講“道成了肉身，住在我們中間”（約1:14）時，說出了一個深奧的真理。子上帝成為肉身是一項奧秘。聖經稱上帝在肉身顯現為“敬虔的奧秘”（提前3:16）。
諸世界的創造主，在祂裏面有上帝完全的豐盛，卻成為一個在馬槽中無助的嬰兒。祂遠超過任何天使，祂的權威、榮耀與父同等，但祂竟虛己而穿上人類的身子！
人僅能稍微理解這神聖奧秘的意義，且在嘗試瞭解神成為肉身時，必須尋求聖靈的光照。最好記住：“隱秘的事是屬耶和華我們上帝的；唯有明顯的事是永遠屬我們和我們子孫的。（申29:29）
1.耶穌基督是真實的神
有什麼證據說耶穌基督是神？祂的自我意識如何？人承認祂是神嗎？
(1)祂的神性
基督具有神性。祂是全能的。祂說，父已將天上地下所有的權柄都賜給祂了（太28:18；約17:2）。
祂是無所不知的。保羅說：“所積蓄的一切智慧知識，都在他裏面藏著。”（西2:3）
耶穌有把握的說，祂是無所不在的。“我就常與你們同在，直到世界的末了。”（太28:20）又說：“無論在哪里，有兩三個人奉我的名聚會，那裏就有我在他們中間。”（太18:20）
雖然祂的神性具有天然的無所不在的能力，成為肉身的基督，卻自願在這方面讓自己受到限制。祂選擇了借著聖靈的工作而無所不在（約14:16-18）。
希伯來書見證祂的不變時說：“耶穌基督昨日、今日、一直到永遠，是一樣的。”（來13:8）
當祂說生命在祂自己裏面時（約5:26），就證明祂是自我存在的。約翰作見證說：“生命在他裏頭，這生命就是人的光。”（約1:4）基督的宣告：“復活在我，生命也在我”（約11:25），堅定的表示在祂裏面的生命，是“祂自己的，不是借來的，也不是得來的。”（注6）
聖潔是祂性情的一部分。在宣告祂誕生時，天使對馬利亞說：“聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你，因此所要生的聖者必稱為上帝的兒子。”（路1:35）魔鬼看見耶穌就喊著說：“我們與你有什麼相干？……我知道你是誰，乃是上帝的聖者。”（可1:24）
祂就是愛。約翰寫道：“主為我們捨命，我們從此就知道何為愛。”（約壹3:16）
祂是永在的。以賽亞稱祂是：“永在的父”（賽9:6）。彌迦論到祂說：“他的根源從亙古，從太初就有。”（彌5:2）保羅講到祂的存在時說：“他在萬有之先”（西1:17），約翰也同意說：“這道太初與上帝同在。萬物是借著他造的；凡被造的，沒有一樣不是借著他造的。”（約1:2,3）（注7）
(2)祂的神能與特權
上帝的作為被視為耶穌的作為。祂被人認為是創造主，也是維持者。……“萬有也靠他而立”（西1:17，來1:3）。祂能用聲音使死人復活（約5:28,29），祂要在末時審判世界（太25:31,32）。祂又赦免罪孽（太9:6；可2:5-7）。
(3)祂的聖名
祂的聖名顯出了祂的神性。以馬內利譯為“上帝與我們同在”（太1:23）。信徒與汙鬼都稱祂為上帝的兒子（可1:1；太8:29；可5:7）。舊約聖經中上帝的名字、耶和華或Yahweh，也用在耶穌身上。馬太引用賽40:3的話：“預備耶和華的路”（賽40:3），描寫為基督使命所作的準備工作（太3:3）。而約翰指出耶穌就是那坐在寶座上的萬軍之耶和華（賽6:1-3；約12:41）。
(4)祂的神性被承認
約翰描寫耶穌是上帝的道“成為肉身”（約1:1,14）。多馬承認復活的基督是“我的主！我的上帝！”（約20:28）保羅講到基督說：“他是在萬有之上，永遠可稱頌的上帝。”（羅9:5）希伯來書則稱祂為上帝及創造主（來1:8,10）（注8）。
(5)祂親口的證言
耶穌親口說祂與上帝同等。祂說祂自己就是舊約聖經中的上帝──“自有永有的”（約8:58）。祂稱上帝為“我的父”，不說我們的父（約20:17）。祂說：“我與父原為一”（約10:30），這就是說，祂與父為一體，具有同樣的神性（注9）。
(6)祂被認為與上帝同等
在洗禮儀式中（太28:19），在使徒完備的祝詞中（林後13:14），在祂離別的訓勉中（約14-16章），以及保羅對屬靈恩賜的解釋中（林前12:4-6），祂與父上帝同等，被視為當然的事。聖經描寫耶穌，是“上帝榮耀所發的光輝，是上帝本體的真像。”（來1:3）請祂將父上帝顯出來時，耶穌回答說：“人看見了我，就是看見了父。”（約14:9）
(7)祂被視為上帝而崇拜
人拜祂（太28:17；路14:33）。“上帝的使者都要拜他”（來1:6）。保羅寫道：“一切在天上的、地上的、和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主。”（腓2:10,11）好幾處讚美基督說：“願榮耀歸給他，直到永永遠遠。”（提後4:18；來13:21；彼後3:18）
(8)祂神性的必要性
基督使人與上帝和好。人需要上帝品格的完全啟示，才能與上帝建立個人的關係，。基督借著顯示上帝的榮耀而滿足了這種需要（約1:14）。“從來沒有人看見上帝，只有在父懷裏的獨生子將他表明出來。”（約1:18；17:6）耶穌作見證說：“人看見了我，就是看見了父。”（約14:9）
在對上帝的完全依靠中（約5:30），基督曾以上帝的能力彰顯祂的愛。祂以上帝的能力醫病、重建並赦罪（路6:19；約2:11；5:1-15,36；11:41-45；14:11；8:3-11），以顯明自己是那位父所差來的慈愛救主。可是祂從來沒有像其他人在類似情況下會做的那樣，行一個神跡救自己脫離艱難與痛苦。
耶穌基督與父上帝“在性情、品格、目標上，都是一致的”（注10），祂確實是神。
2.耶穌是真正的人
聖經作見證說，基督除了神性之外，還具有人性。接受此項教義頗為重要。“凡靈認耶穌基督是成了肉身來的，就是出於上帝的；……凡靈不認耶穌，就不是出於上帝。”（約壹4:2,3）基督成為人誕生，祂的成長、性情及個人的見證，便是祂擁有人性的憑據。
(1)祂誕生為人
“道成了肉身，住在我們中間。”（約1:14）此處“肉身”是指次於祂天上性情的“人性”。保羅用淺顯的話說：“上帝就差遣他的兒子，為女子所生。”（加4:4；創3:15）基督“成為人的樣式”與“人的樣子”（腓2:7,8），這上帝在人性中顯現，乃是“敬虔的奧秘”（提前3:16）。
基督的家譜上指出，祂是大衛的子孫，亞伯拉罕的後裔（太1:1）。祂“按肉體說，是從大衛後裔生的”（羅1:3；9:5），是“馬利亞的兒子”（可6:3）。祂雖然像其他每個嬰孩一樣為女子所生，但祂的出生卻有差別極大的獨特之處。馬利亞是處女，這個嬰孩是由聖靈成孕（太1:20-23；路1:31-37）。祂從母親身上獲得真實的人性。
(2) 祂成為人的成長
耶穌依從人發育的規律，“漸漸長大，強健起來，充滿智慧。”（路2:40,52）祂在十二歲時，就已感知祂有神聖的使命（路2:46-49），祂在整個童年時期，都順從祂的父母（路2:51）。
十字架的路是一條借著受苦而不斷成長的路。在祂的成長中，苦難扮演著重要的角色。“他雖然為兒子，還是因所受的苦難學了順從。他既得以完全，就為凡順從他的人，成了永遠得救的根源。”（來5:8,9；2:10,18）然而祂雖然經歷了成長的過程，卻沒有犯罪。
(3)祂被稱為人
施洗約翰、彼得都稱祂為人（約1:30；徒2:22）。保羅講到“上帝的恩典，與那因耶穌基督一人恩典中的賞賜，……”（羅5:15）。祂是那使死人復活的“人”（林前15:21）。“因為只有一位上帝，在上帝和人中間，只有一位中保，乃是降世為人的基督耶穌。”（提前2:5）基督向仇敵講到祂自己，說：“我將在上帝那裏所聽見的真理告訴了你們，現在你們卻想要殺我，……。”（約8:40）
耶穌喜歡用的自我稱呼，一個祂用過77次的稱呼是“人子”（太8:20；26:2）。“上帝的兒子”，是將注意力集中在祂與上帝之間的關係。“人子”，則著重在祂借著成為肉身，與人類有的緊密關係。
(4)祂的人性特點
上帝使人“比天使微小一點”（詩8:5）。聖經同樣的也講到耶穌“比天使小一點”（來2:9）。祂的人性是被造的，沒有超人的能力。
基督要成為真正的人，這是祂使命的一部分。既要求祂具有人性的主要特點，祂就成了“血肉之體”（來2:14），基督“凡事”皆與其它的人“相同”（來2:17）。祂的人性具有其他人類同樣的生理與心理的感受力：饑餓、口渴、疲倦與焦慮（太4:2；約19:28；4:6；太26:21；8:24）。
祂為人服務時，曾表露同情、義怒與悲哀（太9:36；可3:5）。祂有時感到煩惱、悲傷，甚至還哭過（太26:38；約12:27；11:33,35；路19:41）。祂禱告時曾哭泣流淚，有一次甚至血從汗中滲出（來5:7；路22:44）。祂的禱告生活表現出祂完全依靠上帝（太26:39-44；可1:35；6:46；路5:16；6:12）。
耶穌曾經歷死亡（約19:30,34）。祂復活了，但並不是鬼魂，而是帶著身體（路24:36-43）。
(5)祂人性的範圍
聖經說，基督是第二個亞當。祂以“罪身的形狀，或罪人的形狀”生活過（羅8:3）。祂與墮落的人類相像到何種程度呢？特別重要的是對罪身形狀的正確瞭解。不正確的觀點曾在基督教會歷史中引起不和與紛爭。
a. 成為罪身的形狀
前面提到的曠野中舉起的蛇，提供我們對基督人性的一些瞭解。正如毒蛇的銅像被舉起來使人得醫治一樣，上帝的兒子也成為罪身的形像，而成為世人的救主。
耶穌成為肉身之前，本有上帝的形像，那就是說從太初祂就具有神性（約1:1；腓2:6,7）。祂取了奴僕的形像時，就放下了上帝的特權。祂成了祂父的僕人（賽42:1），遵行父的旨意（約6:38；太26:39,42）。祂用人性遮蔽祂的神性。祂“成為罪身的形狀”，或“有罪的人性”，或“墮落的人性”（參看羅8:3）（注11）。但這絕不表示耶穌基督有罪，或有分於罪的思想和行為。祂雖然成為罪身的形狀，但祂卻是無罪的。並且祂的無罪是毫無疑問的。
b. 祂是第二個亞當
聖經將亞當與基督相提並論，稱亞當為“首先的人”，稱基督為“末後的亞當”或“第二個人”（林前15:45,47）。但是亞當比基督的地位更優越。墮落時他住在樂園裏。他有完美的人性，擁有身體與心靈充足的能力。
耶穌卻不是這樣。當耶穌取了人性時，人類已經在這受罪惡咒詛的地球上生活了四千年，人的各方面都因罪而更為退化。故此基督所取的人性比起亞當未墮落的人性，在心智與身體的能力上都已減退。雖然如此，祂並未犯罪。這樣，祂就可以拯救那墮落到最深處的人（注12）。
當基督取了已承受罪惡後果的人性時，祂就要遭受人人都要經歷的軟弱了。祂的人性“為軟弱所困”（來5:2；太8:17；賽53:4），祂感受到祂的軟弱。祂必須“大聲哀哭，流淚禱告，懇求那能救他免死的主。”（來5:7）如此，祂使自己具有人類共同具有的軟弱與欠缺。
“基督的人性並非亞當的人性，即亞當墮落之前的人性；也不是人類墮落後的人性，即不是都如亞當墮落後各方面的人性。不是亞當的，因其墮落具有無辜的軟弱；不是墮落的，因其從未陷入心靈不純潔之境。因此，最正確的說法是：有我們的人性，但是沒有罪。”（注13）
c. 祂經歷試探
試探曾如何影響基督呢？祂抗拒試探容易或是困難呢？祂經歷試探的方式，證明祂是真正的人。
①“凡事受過試探與我們一樣”
基督“凡事受過試探，與我們一樣”（來4:15），顯出祂具有人性。試探與犯罪的可能性，對基督而言是真實的。祂若不可能犯罪，那麼祂就不是人，或說不是我們的榜樣了。基督取了人性以及人性中的一切弱點，包括了屈從試探的可能性。
祂如何“凡事”受試探與我們一樣？
顯然，“凡事”並非指祂所遭遇的試探與我們今天遭遇到的完全一樣。祂未受試探去看敗壞道德的電視節目，或超速駕車。
一切試探的基本問題乃是：我們是否順從上帝的旨意。耶穌面對試探時，總是保持祂對上帝的忠心。祂雖然是人，但祂不斷地依靠上帝的大能，成功地抗拒最強烈的試探。
基督勝過試探，使祂能同情人的軟弱。我們要勝過試探，必須保持對祂的依靠。“上帝是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的；在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住。”（林前10:13）
但最終我們必須承認，“對必死的人說來，基督可以凡事受試探與我們一樣，但卻沒有犯罪，乃是一個待解釋的奧秘。”（注14）
②“被試探而受苦”
基督被試探而受苦（來2:18），祂“因受苦難得以完全”（來2:10）。因為祂自己曾面對試探的權勢，因此我們可以曉得，祂知道如何幫助受試探的人。在因人性會遭受的試探上，祂與人類是相同的。
基督在試探之下如何受苦？雖然祂有“罪身的形狀”，祂屬靈的官能卻未受任何罪的玷污，因此祂聖潔的性情就極為敏銳。與罪惡的任何接觸都使祂感到痛苦。因此，因為祂的受苦與祂聖潔的完全成正比，試探帶給耶穌的痛苦，就比任何人的都多。”（注15）
若問基督曾受多少苦？祂在曠野、客西馬尼、髑髏地的經驗，顯示祂抗拒試探到了流血的地步（來12:4）。
基督不僅因祂的聖潔受了更多的苦，祂更面臨比人所必須面臨的更強烈的試探。B. F. Wescott 說：對試煉中的罪人給予同情，不是靠賴犯罪的經驗，而是靠賴受罪之強烈試探的經驗，其劇烈的程度，只有無罪的那一位才能知道。跌倒的人，在最後爭戰臨到之前，就已屈從試探了。”（注16）F. F. Bruce同意說：“但祂勝利地忍受了人所能忍受的每一種試驗，而未絲毫減弱祂對上帝的信心，或鬆弛祂對上帝的順從。此種堅忍，會比普通人受更多而非更少的苦。”（注17）
此外，基督又面臨了永不會臨到人的強烈試探──為祂自己使用祂的神能之試探。懷愛倫說：“祂曾在天庭接受尊榮，並熟識那絕對的權能。祂難於將自己保持在人的水準，正如人難於超越其墮落人性的水準，要與上帝的性情有分一樣。”（注18）
d. 基督可能犯罪嗎？
對基督是否能犯罪的問題，基督徒們有不同的意見。我們同意Philip Schaff的話：“若是祂（基督）從起始就被賦有絕對不能犯罪的能力，或根本不可能犯罪，祂就不可能是一個真正的人，也不是我們效法的榜樣。祂的聖潔不僅不是祂自己獲得的作為和與生俱來的優點，反而會成為一種偶然的或外來的恩賜。祂的試探也就成了一種虛偽的表演了。”（注19）Karl Ullmann加上說：“那受試探的歷史記載，無論如何解釋，都會毫無意義，並且希伯來書中所說：‘祂也曾凡事受過試探，與我們一樣’就毫無意義了。”（來4:15）”（注20）
(6)耶穌基督無罪的人性
耶穌基督的神性沒有罪是十分清楚的。但祂的人性呢？
聖經描寫耶穌的人性是無罪的。祂的出生不是自然的，……祂是借著聖靈成孕（太1:20）。祂還是新生兒的時候，就有話描寫祂是“聖者”（路1:35）。祂取了墮落後的人性，承受了罪的後果，但不是罪。祂與人類結合為一，但不包括罪在內。
耶穌“曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪”（來4:15），祂是“這樣聖潔、無邪惡、無玷污，遠離罪人”（來7:26），保羅說祂是“無罪的”（林後5:21），彼得作見證說：“他並沒有犯罪，口裏也沒有詭詐”（彼前2:22），又將祂比作“無瑕疵、無玷污的羔羊”（彼前1:19；來9:24）。約翰說：“在他並沒有罪。……主是義的。”（約壹3:5-7）
耶穌取了我們的人性及其一切的軟弱，但祂卻得免從遺傳而來的敗壞或邪惡以及實際的罪。祂曾向祂的反對者挑戰：“你們中間誰能指證我有罪呢？”（約8:46）當祂面臨最嚴厲的試探時，祂說：“這世界的王將到。他在我裏面是毫無所有。”（約14:30）耶穌沒有罪的傾向或甚至於罪惡的感情。在眾多試探之中，沒有一樣能破壞祂對上帝的忠誠。
耶穌從未認過罪，或獻過贖罪祭。祂未曾禱告說：“父啊，赦免我！”但禱告說“父阿！赦免他們。”（路23:34）耶穌既然總是尋求遵行祂父的旨意，不照祂自己的意思，祂就經常保持了對上帝的信賴（約5:30）。
耶穌的“靈性”，不像墮落之人的靈性，乃是純淨聖潔的，“未受任何罪的污染”（注21）。若認為祂與我們一樣“完全是人”，那就錯了。祂是第二個亞當。是上帝獨一的兒子。我們也不該認為祂“像人具有犯罪的傾向”。雖然祂的人性在各方面都受試探，但祂從未跌倒，從未犯過罪。在祂裏面從未有過任何罪惡的傾向（注22）。
誠然，耶穌是人類最崇高、最聖潔的榜樣。祂是無罪的。祂一切所行表現了完全，祂誠然是無罪之人類完美的榜樣。
(7) 基督取人性的必要性
聖經提供了一些不同的理由，說明基督為什麼必須取有人性。
a. 為人類作大祭司
作為彌賽亞，耶穌必須具有大祭司的職位，或在上帝與人之間作中保（亞6:13；來4:14-16），這項職分需要人性。基督具備了這些資格：（1）“他能體諒那愚蒙的和失迷的人，因為他自己也是被軟弱所困。”（來5:2）（2）因為“他凡事該與他的弟兄相同”，他就會成為“慈悲忠信的大祭司”（來2:17）。（3）“他自己既然被試探而受苦，就能搭救被試探的人。”（來2:18）（4）祂同情軟弱，因為“他也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪。”（來4:15）
b. 為了拯救墮落最深的人
為了到達人所在之境，拯救那最無望的人，於是祂降卑至僕人的地步（腓2:7）。
c. 為世人的罪捨命
基督的神性不可能死。因此，為了要死，基督必須具有人性。祂成為人，付上了罪價，就是死（羅6:23；林前15:3）。作為人，祂為人人嘗了死味（來2:9）。
d. 作我們的榜樣
為了立下人應當如何生活的榜樣，基督必須作為人，並過無罪的生活。作為第二個亞當的祂，驅散了那說人無法遵守上帝的律法、不能得勝罪惡的謬論。祂證明了人忠於上帝旨意是可能的。在第一個亞當跌倒之處，第二個亞當得勝了罪惡與撒但，成了我們的救主與完全的榜樣。依賴祂的力量，祂的勝利也可以成為我們的（約16:33）。
借著仰望祂，人“就變成主的形狀，榮上加榮”（林後3:18），“仰望為我們信心創始成終的耶穌，……那忍受罪人這樣頂撞的，你們要思想，免得疲倦灰心。”（來12:2,3）誠然，“基督為你們受過苦，給你們留下榜樣，叫你們跟隨他的腳蹤行。”（彼前2:21；約13:15）
三、神性與人性的聯合
耶穌基督有神性與人性。祂是神人。但是請注意，道成肉身是指永恆的神子耶穌取得人性，而非耶穌原本是人而獲取神性。這是從神而成為人，非從人成為神。
在耶穌裏面，這神人二性結合成為一個人。請注意下列的聖經證據：
1.基督是神人二性的聯合
三位一體真神的複數情形，並不存在於基督裏面。聖經描寫耶穌是一位，非二位。不同的經文提到祂的神性與人性，所說的只是一位。保羅描述耶穌基督是上帝的兒子（神性），由女子所生（人性，加4:4）。這樣，耶穌雖然“本有上帝的形像，不以自己與上帝同等為強奪的（神性）；反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式（人性）。”（腓2:6,7）
基督神人二性之形成，並不是在祂的人性上再連結一種抽象的神能或神聖的影響力。約翰說：“道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光。”（約1:14）保羅寫道：“上帝就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀”（羅8:3），“上帝在肉身顯現”（提前3:16；約壹4:2）。
2.二性的融和
有時聖經從祂人性的角度描寫上帝的兒子。上帝用祂自己的寶血買了祂的教會（徒2:28；西1:13,14）。另外的情形下，又用祂的神性描寫人子（約3:13；6:62；羅9:5）。
當基督到這世上來的時候，就為祂預備了“身體”（來10:5）。當祂取了人性之時，祂的人性就覆蓋住神性。但這並不是借著將人性改變成神性，或將神性改變成人性而完成的。祂並非出離自己的本性而進入另一種性情，而是將人性帶入祂的裏面。神性與人性就這樣結合了。
當基督道成肉身時，祂仍然是神，祂的神性並沒有降到人性的水準。祂的神性與人性都保持著。保羅說：“上帝本性一切的豐盛都有形有體的居住在基督裏面。”（西2:9）當祂被釘在十字架上時，死的是祂的人性而非神性，因為祂的神性是不可能死的。
3.二性聯合的必要性
瞭解基督神人二性彼此之間的關係，使我們能更透徹地明白基督的使命，以及對我們極為重要的救恩。
(1)使人與上帝和好
只有神人二性的救主能帶來救恩。基督在道成肉身時，為了讓信徒有分于祂的神性，就吸取了人性到祂裏面。借著這位神人寶血的功勞，信徒就能有分於祂的神性了（彼後1:4）。
那在雅各夢中出現的梯子預表基督，一直到達我們所在的位置。祂取了人性並且得勝了，好讓我們借著吸取祂的性情也能得勝。祂神性的臂膀握住上帝的寶座，而祂的人性則擁抱著人類，將上帝與我們，天與地連結了起來。
神人二性的聯合，使基督的贖罪犧牲產生功效。一個無罪人類的生命，甚或天使的生命，都不能贖人類的罪孽，唯有那位具有神性和人性的創造主能贖回人類。
(2)用人性遮掩神性
基督用祂人性的形體遮掩了祂的神性。祂放下了天上的榮華，好讓罪人能存活在祂面前不至滅亡。祂雖仍然是上帝，但卻不以上帝的形像出現（腓2:6-8）。
(3)過得勝的生活
單單基督的人性，決受不了撒但那強烈的欺騙。祂能得勝罪惡，是“因為上帝本性一切的豐盛，都有形有體的居住在基督裏面。”（西2:9）祂完全靠賴父（約5:19,30；8:28），“祂的人性與上帝的力量結合，就為人類獲得了無窮的勝利。”（注23）
基督得勝生活的經驗，並非祂專有的特權。祂所使用的一切能力，沒有一樣是人不能使用的。我們也可以被充滿上帝的一切所充滿（弗3:19）。借著基督的大能，我們可以獲得“一切關乎生命和虔敬的事”（彼後1:3）。
獲得這項經驗的鑰匙，是相信那“又寶貴又極大的應許”。借著它，我們就可以“脫離世上從情欲來的敗壞，就得與上帝的性情有分。”（彼後1:3,4）祂要將祂藉以得勝的能力賜給所有的人，使人人都可以忠心順從，並度得勝的生活。
基督那安慰人的應許，乃是一個得勝的應許：“得勝的，我要賜他在我寶座上與我同坐。就如我得了勝，在我父的寶座上與他同坐一般。”（啟3:21）
四、耶穌基督的職分
先知、君王、祭司的職分都是獨特的，通常需要舉行受膏的奉獻儀式（王上19:16；出30:30；撒下5:3）。諸般預言均指出，這位要來的彌賽亞、受膏者，要身兼此三職。基督借著先知、君王、祭司的職分，從事祂在上帝和我們中間中保的工作。基督作先知，將上帝的旨意宣示給我們；基督作祭司，在上帝面前代表我們，或在我們面前代表上帝；基督作君王，則揮著上帝恩惠的權杖，統治祂的百姓。
1.基督作先知
上帝曾將基督先知的職分啟示給摩西：“我必在他們弟兄中間給他們興起一位先知像你。我要將當說的話傳給他。他要將我一切所吩咐的，都傳給他們。”（申18:18）基督同時代的人認識到這個預言應驗了（約6:14；7:40；徒3:22,23）。
耶穌曾講自己是“先知”（路13:33）。祂以先知的權柄，宣講上帝國度的諸般原則（太7:29；5-7章；22:36-40），並啟示未來（太24:1-51；路19:41-44）。
基督在道成肉身之前，曾將祂的靈充滿聖經的作者們，賜給他們有關祂的受苦及以後得榮耀的預言（彼前1:11）。祂升天之後，繼續將自己啟示給祂的子民。聖經說，祂賜下祂的“見證”──“預言之靈”──給祂的餘民（啟12:17；19:10；參見本書第18章）。
2.基督作祭司
上帝的誓言堅固地設立了彌賽亞的祭司職分：“耶和華起了誓，決不後悔，說：你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。”（詩110:4）基督不是亞倫的子孫。祂作祭司的權利如同麥基洗德，得自上帝的指派（來5:6,10，見本書第7章）。祂在地上也在天上作中保的祭司工作。
(1)基督地上的祭司工作
祭司在燔祭壇的工作，象徵耶穌在地上祭司的工作。耶穌完全有資格作祭司，祂是真正的人。祂“蒙上帝所召”、“辦理屬上帝的事”、“獻上禮物和贖罪祭”（來5:1,4,10）。
祭司是要借著那代表贖罪恩典的獻祭制度，使崇拜的人與上帝和好（利1:4；4:29,31,35；5:10；16:6；17:11）。這樣，那常獻的馨香祭就象徵人可經常得著贖罪。
這些祭仍然不夠。它們不能使獻祭的人完全、除罪，或使人得著清潔的良心（來10:1-4；9:9）。它們只是將來美事的影兒（來10:1；9:9,23,24）。舊約聖經說：彌賽亞自己會代替這些牲畜的祭（詩40:6-8；來10:5-9）。這樣，這些祭都是指向救主基督代我們受苦及贖罪的死。祂──上帝的羔羊，為我們成為罪，為我們受了咒詛。祂的血就洗淨我們一切的罪（林後5:21；加3:13；約壹1:7；林前15:3）。
這樣，基督在地上工作時，既是祭司也是祭物。祂在十字架上的死，乃是祂祭司工作的一部分。在髑髏地獻祭之後，祂的代求工作，就集中在天上的聖所裏。
(2)基督天上的祭司工作
耶穌在地上開始的祭司工作，將在天上完成。祂在地上作上帝受苦的僕人，所受的羞辱，使祂有資格作我們在天上的大祭司（來2:17,18；4:15:5:2）。預言顯明，彌賽亞要在上帝的寶座上為祭司（亞6:13）。在復活之後，那位受羞辱的基督就被高舉了。如今我們的大祭司“已經坐在天上至大者寶座的右邊”，在天上聖所中作執事（來8:1,2；1:3；9:24）。
基督在升天之後，立刻開始了祂代求的工作。聖殿的聖所中燒香上升的煙雲，預表基督的功勞、禱告與公義，使我們的崇拜與禱告蒙上帝悅納。燒香只能用燔祭壇上取下的紅炭，顯明了在代求與贖罪祭壇之間，有密切的關連。這樣，基督的代求工作，是建造在祂已經完成的贖罪祭的功勞之上。
基督的代求讓祂的子民得著鼓勵：“凡靠著他進到上帝面前的人，他都能拯救到底；因為他是長遠活著，替他們祈求。”（來7:25）因為基督為祂的子民作中保，撒但的一切控告就失去了法律的基礎（約壹2:1；亞3:1）。保羅問道：“誰能定他們的罪”後，他提出保證說，基督親自在上帝的右邊為我們代求（羅8:34）。基督強調祂作中保的工作說：“我實實在在地告訴你們，你們若向父求什麼，他必因我的名賜給你們。”（約16:23）
3.基督作君王
上帝“在天上立定寶座；祂的權柄統轄萬有”（詩103:19），顯然，上帝的兒子既是上帝中的一員，就必分享對整個宇宙的神聖統治。
基督既是神人，就對那些接受祂為主為救主的人施行王的統治。“上帝啊，”經上有話說：“你的寶座是永永遠遠的；你的國權是正直的。”（詩45:6；來1:8,9）
但是基督國度並不是輕而易舉建立起來的，因為“世上的君王一齊起來，臣宰一同商議，要敵擋耶和華並他的受膏者（彌賽亞）。”（詩2:1）但是他們的計謀失敗了。上帝要立彌賽亞在祂的寶座上，發令說：“我已經立我的君王在錫安我的聖山上了。”祂曾宣告說：“你是我的兒子，我今日生你。”（詩2:6,7；來1:5）那要坐大衛寶座之君王的名字是：“耶和華我們的義”（耶23:5,6）。祂的統治是獨特的，因為祂要在天上的寶座上，既作祭司又作君王（亞6:13）。
天使對馬利亞宣告，耶穌要成為受膏的統治者：“他要作雅各家的王，直到永遠；他的國也沒有窮盡。”（路1:33）祂的王權是用兩個寶座來表示祂的兩個國度。“施恩的寶座”（來4:16）代表恩典的國度；“榮耀的寶座”（太25:31）代表榮耀的國度。
(1)恩典的國度
第一個人犯罪之後，恩典的國度就立刻設立了。它因上帝的應許而存在。人借著信心，就能成為它的國民。但直到基督的死，它才完全被建立。當祂在十字架上喊著說“成了”時，救贖計畫的要求已達到，新約就批准生效了（來9:15-18）。
耶穌宣告“日期滿了，上帝的國近了”（可1:15），直接提到恩典的國度不久要借著祂的死而建立。這個國度是建立在救贖上，而非建立在創造上。它接納重生──新生的人，成為它的國民。耶穌肯定說：“人若不是從水和聖靈生的，就不能進上帝的國。”（約3:5；3:3）祂將這國的成長，比喻為芥菜種那樣驚人的生長，和麵粉中酵的作用一樣（可4:22（6）-31（2）；太13:33）。
恩典的國度不在於外在的表現，而在乎它對信徒心靈的影響。這個國，耶穌教導說：“不是眼所能見的。人也不得說：‘看哪，在這裏！看哪，在那裏！’因為上帝的國就在你們心裏。”（路17:20,21）祂說，它不是一個世上的國，而是一個真理的國度。“我是王。我為此而生，也為此來到世間，特為給真理作見證。凡屬真理的人就聽我的話。”（約18:37）保羅說，這個國度，就是信徒所遷入的那“公義、和平，並聖靈中的喜樂”的國度（羅14:17；西1:13）。
這個國度的建立，是一項極痛苦的經驗，證明了若無十字架就無冠冕。在祂公眾服務即將結束時，耶穌──這位神人、彌賽亞，以大衛寶座合法繼承人的身分來到耶路撒冷。祂按猶太人帝王的習俗騎著一頭驢進城（亞9:9），祂接受了群眾熱烈自發的擁戴。當祂得勝地進入京城時，許多人將他們的衣服鋪為地毯，又砍下棕樹枝歡呼說：“和散那歸於大衛的子孫！奉主名來的是應當稱頌的！”（太21:8,9），這就應驗了撒迦利亞的預言。如今基督介紹自己如受膏的君王。
不幸的是，祂作王的聲名受到反對。撒但對這“無罪的一位”已恨之入骨。在十二個小時之內，那些信仰的保衛者──猶太議會，秘密地逮捕祂、審判祂，並定祂死罪。
耶穌受審時曾公開見證說，祂是上帝的兒子，是祂百姓的王（路23:3；約18:33-37）。他們就以譏諷的方式回應，讓祂穿上王袍，戴上冠冕，不是金冠冕，而是一頂荊棘冠冕（約19:2）。讓祂成為王的方式全是諷刺。兵丁先鞭打祂，再譏笑祂說：“恭喜，猶太人的王啊！”（約19:3）當羅馬巡撫彼拉多介紹祂給猶太人說：“看哪，這是你們的王！”時，祂自己的百姓卻一致棄絕祂，喊著說：“除掉他！除掉他！釘他在十字架上！”（約19:14,15）
借著忍受最大的羞辱──死在十字架上，基督建立了祂恩典的國度。不久，祂被高舉，祂的羞辱於焉結束。祂一升天，就登上了天上的寶座，作祭司、作君王，分享祂父的寶座（詩2:7,8；來1:3-5；腓2:9-11；弗1:20-23）。這次登基，並沒有給上帝的聖子獲得不屬於祂的權能。然而現在，祂身為神人之間的中保，祂的人性第一次有了天上的榮耀與權能。
(2)榮耀的國度
在基督登山變像時，那榮耀國度的景象就已賜下。那時，基督在山上、在榮耀中顯現，“臉面明亮如日頭，衣裳潔白放光。”（太17:2）摩西與以利亞代表得贖的人：摩西代表在基督裏死去復活的人；以利亞則代表那些未經歷死亡、在基督再來時被接升天的人。
這榮耀的國度，將隨著基督再來時地球上的各種大變動而建立（太24:27,30,31；25:31,32）。在審判之後，當人子在天上的聖所作中保的工作結束時，那位“亙古常在者”──父上帝，會將“權柄、榮耀、國度”賜給祂（但7:9,10,14）。那時“國度、權柄，和天下諸國的大權必賜給至高者的聖民。他的國是永遠的；一切掌權的都必事奉他，順從他。”（但7:27）
在那一千年結束時，榮耀的國終必在地上建立。那時新耶路撒冷將從天降下（啟20,21章）。借著接受耶穌基督作我們的救主，我們今天就是恩典國度的子民；並要在祂降臨時，成為祂榮耀國度的子民。我們未來的人生有著無限的可能性。基督要賜給我們的人生，並非一個充滿失敗及破碎夢想的人生，而是一個與救主同行、成長的美滿人生。這種人生會愈來愈多地表現出真實的仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔及節制（加5:22,23）。……所有將生命獻給祂之人，耶穌要賜給他們因與祂相交而結的果子。誰能拒絕這樣的賞賜呢？
注1：論七十個七的預言，可參考Frank B. Holbrook著《七十個七，利未記，與預言的性質》。
注2：有關預言一日頂一年的聖經根據，參閱William H. Shea著《預言解釋之研究》。
注3：亞達薛西統治年代，已由奧林匹克年代，多利曼經典（Ptolemy’s Canon），以利凡丁卷頁（Elephantine Papyri），並巴比倫的楔形文字泥板所確定。
注4：參閱C. Mervyn Maxwell著《上帝顧念你》（God Cares）卷一第216-218頁。
注5：參閱Gleason L. Archer著《聖經疑難百科全書》291頁。
注6：懷愛倫著《歷代願望》535頁。
注7：聖經雖講到耶穌是獨生的、首生的，說到祂出生的日子，但這並不否認祂的神性與祂的永存性。“獨生”一詞（約1:14；1:18；3:16；約壹4:9），譯自希臘文Monogenes，聖經對此字的用法，其意義從“唯一”、“獨一無二”，至描寫一種特別的關係，而非指時間中所發生的事。例如以撒，他雖不是亞伯拉罕的獨生子，卻被稱為亞伯拉罕的獨生子，他甚至不是亞伯拉罕首生的（創16:16；21:1-21；25:1-6）。但以撒是個獨特的兒子，這類兒子，只有他這一個，是蒙揀選繼承亞伯拉罕的。“耶穌基督，這位先存的上帝、創造時的道，在祂成為肉身時，以某種獨特的意義來說，上帝兒子──是獨生的，意義即在此。此類之中，只有祂一個。祂的存在、祂的生命，在許多方面都是獨特的。人間沒有一個孩子像祂那樣能與上帝有那樣深的關係，或有祂那樣的作為。因此，“獨生”一詞描寫了父上帝與子耶穌基督是上帝的兩個不同的位格。這是在救贖計畫中屬於基督神人的複合位格的（聖經翻譯難題委員會編《聖經翻譯難題》202頁）。同樣的，當耶穌被稱為“首生的”時（來1:6；羅8:29；西1:15,18；啟1:5），也不是指時間。它乃是強調重要性或優先性（參閱來12:23）。在希伯來文化中，長子領受家中的特權。這樣，耶穌──作為人類的長子，就贏回人類所失去的一切特權。祂成為新的亞當、新的長子，或人類的頭。聖經講到耶穌的生日，是基於“獨生”及“首生”同樣的觀念。那彌賽亞的預言：“你是我的兒子，我今日生你。”（詩2:7）乃是指耶穌成為肉身（來1:6）、復活（徒13:33,30），或登基（來1:3,5）。
注8：在希臘文法書上可找到更多的證據：（1）“主”前無定冠詞。七十士譯本翻YHWH為“主”，但無定冠詞。在新約聖經中常常會發現，無定冠詞的“主”是指上帝（例：太7:21；8:2,6,25）。（2）單數冠詞形容兩個名詞，如在下面的經文中，描寫基督也是上帝：“等候至大的上帝，和我們救主耶穌基督的榮耀顯現”（多2:13）；“因我們的上帝和救主耶穌基督之義”（彼後1:1）。（3）當有兩個名詞，第二個為所有格而無定冠詞時，其一的素質可歸於另一個。這樣，以同樣的方式，羅1:17,18講到“上帝的義”與“上帝的忿怒”，所以耶穌被描寫為“上帝的兒子”（路1:35）。
注9：懷愛倫著：“真實的羊會答應牧人的呼聲”（1893《時兆》54頁）。
注10：懷愛倫著：《先祖與先知》2頁。
注11：這些話常為基督複臨安息日會所引用，以描寫耶穌對人類的認同。但是他們從未以此表示，祂在任何方面有罪。自始至終教會的立場，都是高舉主耶穌基督是絕對無罪的。
注12：基督取了祂同時代人“身心雙方面同樣脆弱的性質”（懷愛倫1885年2月10日版《評閱宣報》81頁），一種在體力、智力及道德價值上都減弱了的心性。但是並非道德敗壞，而是完全無罪。（懷愛倫文，1902，12，3版《時兆》，參閱《歷代願望》45頁）。
注13：Henry Melvill在其證道詞中用“無邪的軟弱”一詞，指饑餓、疼痛、悲哀等。他稱這種墮落前及墮落後對基督人性的看法為正統的看法（Sermons by Henry Melvill）。
注14：《基督複臨安息日會參考文庫》卷7第426頁，卷5第1128,1129頁，懷氏演示文稿1895年第8號。
注15：《基督複臨安息日會參考文庫》卷7第927頁，懷愛倫注。
注16：Brooke F. Wescott著《希伯來書》86頁。
注17：F. F. Bruce著《希伯來書注釋》85,86頁。
注18：懷愛倫著“基督的試探”（《評閱宣報》1875，4，1）。
注19：Philip Schaff著《The Person of Christ》35,36頁。
注20：Kar Ulman著《An Apoloaetic View of the Sinless Character of Jesus》。
注21：懷愛倫著“在客西馬尼園中”（1897，12，9《時兆》，參閱《歷代願望》262,263頁）。
注22：《基督復臨安息日會參考文庫》卷5第1128,1129頁。在懷氏時代，“傾向”一詞具有以下定義：自然的喜好、偏愛。懷愛倫喜愛的作家Henry Melvill寫道：“祂雖然取了人性及其無邪的軟弱，但未取其罪惡的傾向。在此神施行干預。聖靈蔭庇了這位處女，讓軟弱可以從她而得，但惡被禁止。這樣就造成雖然可以有憂傷與受苦的人性，但仍然無瑕疵、無玷污；雖有淚痕，但無污點；雖不能免於受苦，但不願使他人不舒服；經常在人為的貧困之中，卻與造成貧困的原因毫無關聯。”見Tim Poirier著《懷愛倫的基督論及其參考書之比較》。
注23：懷愛倫著“基督的試探”（1887，10，13《評閱宣報》，《基督復臨安息日會參考文庫》卷7第904頁）。