27　千禧年與罪的結束

　　有史以來，總有一些人特別擅長講說地獄的可怕，利用人的恐懼心理帶領人敬拜上帝。但是他們所描寫的上帝是一位怎麼樣的神呢？

　　上帝最終是如何除掉罪的？撒但的下場如何？是什麼阻止罪惡再次抬頭？一個公義的上帝如何也能是慈愛的上帝呢？

一、千禧年開始時的大事

　　在啟示錄20章所說的一千禧年中，撒但對地上的影響會被限制。基督會與祂的聖徒們一起施行統治（20:1-4）。

1.基督複臨

　　啟示錄19與20章之間是沒有間斷的。它們描寫基督複臨（啟19:11-21），緊接著就是千禧年。它們的次序指出，這一千禧年是以基督複臨為開始。

　　啟示錄中記載，那在基督即將複臨之前，有龍、獸及假先知三個權勢聚集地上萬國，一起反對基督的工作及祂的子民（啟16:13）。當“那獸和地上的君王、並它們的眾軍，都聚集”，要在基督複臨的時候與祂爭戰之際，那獸與假先知就被除滅（啟19:19,20）。啟示錄第20章講到千禧年，它說第三位就是這惡魔──龍的命運。他被擒拿，扔在無底坑裏，他被拘留在那裏一千年（注1）。

　　正如我們在第25章中已經看見的，是在基督複臨、地上萬國被除滅之時，上帝才建立祂榮耀的國度──一個會持續到永恆的國度（但2:44）。也是在那時，祂的子民才開始他們的統治。

2.第一次復活

　　在基督複臨時發生第一次復活。那“有福了，聖潔了”的義人復活了，“第二次的死在他們身上沒有權柄。他們必作上帝和基督的祭司，並要與基督一同作王一千年。”（啟20:6；見本書第26章）

3.義人往天國

　　在死了的義人復活之後，他們與活著的聖徒一同被提到雲裏，“在空中與主相遇”（帖前4:17）。那時基督就會成全祂在離世之前所作的應許：“我去原是為你們預備地方去。我若去為你們預備了地方，就必再來接你們到我那裏去，我在哪里，叫你們也在那裏。”（約14:2,3）耶穌說祂要帶門徒去的地方，是“我父的家裏”，在那裏“有許多住處”（約14:2）。耶穌在此處指的是新耶路撒冷。這新耶路撒冷要到千禧年結束才降到地上來。基督複臨，當義人“在空中與主相遇時”，他們的目的地就是天國──不是他們剛剛離開的地球（注2）。此時基督不在地上建立祂榮耀的國度，那是祂在千禧年結束時才建立的。

4.基督的仇敵被殺

　　基督將祂的再來與洪水及所多瑪和蛾摩拉的毀滅相比（太24:37-39；路17:28-30）。祂的比較說明了兩點：第一，在惡人意想不到的時候毀滅就臨到了；第二，那即將來到的是毀滅──洪水“把他們全都沖去”（太24:39）；落在所多瑪的火與硫磺“把他們全都滅了”（路17:29；太13:38-40）。當基督複臨時，基督會從天上帶著祂的天軍騎著白馬而來，祂的名是“萬王之王，萬主之主”。祂來打擊世上悖逆的萬國。在獸及假先知被毀滅之後，“那剩餘的”撒但的黨羽也會死去，沒有一個倖存者，因為他們“被騎白馬者口中出來的劍殺了；飛鳥都吃飽了他們的肉。”（啟19:21）（注3）

　　聖經描寫這個景象說：“因為耶和華從他的居所出來，要刑罰地上居民的罪孽。地也必露出其中的血，不再掩蓋被殺的人。”（賽26:21）

5.大地荒涼

　　因為義人升天與主同在，而惡人在祂顯現時被除滅，地上就有一段時間無人居住。聖經指出這樣的情況，耶利米說：“我觀看地，不料，地是空虛混沌；我觀看天，天也無光。我觀看大山，不料，盡都震動，小山也都搖來搖去。我觀看，不料，無人。”（耶4:23-26）耶利米所用的詞“空虛混沌”可在創1:2中找到，顯明大地變成創造開始時那樣的混亂。

6.撒但被捆綁

　　此時所發生的事，已在以色列人聖所崇祀之贖罪日的阿撒瀉勒羊的儀式中預表了。贖罪日，大祭司用耶和華山羊的血潔淨聖所。只有在這贖罪的工作完成之後，這關係到阿撒瀉勒──那代表撒但之羊的儀式才會開始（見本書第24章）。大祭司將手放在它的頭上，承認“以色列人諸般的罪孽過犯，就是他們的一切罪愆，把這罪都歸在羊的頭上。”（利16:21）這羊要送到曠野“無人之地”（利16:22）。

　　同樣的，基督在天上的聖所中一直在為祂子民獲得祂贖罪的好處而服務。在祂複臨時，祂會救贖他們，並賜他們永生。當祂完成了這項救贖工作及潔淨了聖所之時，祂也要將祂子民的罪，放在那罪惡的創始者及唆使者撒但身上。但我們絕不可說，是撒但為信徒贖罪──那是基督已充分完成了的。但是撒但必須對那些得救之人所犯的一切罪負責。正如派人將那歸阿撒瀉勒的羊送到無人之地一樣，上帝也會將撒但放逐到荒涼無人之地（見本書第24章）（注4）。

　　約翰所見千禧年的異象，活生生地描寫了撒但的放逐。他看見那一千禧年的開始，“那龍，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒但”，被捆綁，關在“無底坑裏”（啟20:2,3），這象徵性地表達了撒但暫時停止他逼迫與欺騙的活動。“使他不得再迷惑列國。等到那一千年完了。”（啟20:3）

　　約翰所用的那個詞“無底坑”（希臘文abussos），適切地描繪出地球當時的情況（注5）。地球受了基督複臨前七大災難的蹂躪（見啟16:18-21），遍地是惡人的屍體，地球是一幅完全荒涼的景象。

　　撒但被限制在這地球上，他乃是被環境所捆綁。既然地上沒有一個活人，他就沒有任何逼迫與試探的物件了。從他無事可作這種意義上來說，他就是被捆綁了。

二、一千禧年中的大事

1.基督與蒙贖的人同在天上

　　基督複臨時，將祂的門徒接到天上的新耶路撒冷祂為他們所預備的住處。那蒙贖的人，如同摩西與以色列人，充滿了感恩之情，就唱一首得救之歌。“唱上帝僕人摩西的歌和羔羊的歌，說：主上帝，全能者啊，你的作為大哉！奇哉！萬世之王啊，你的道途義哉！誠哉！”（啟15:2,3）

2.聖徒與基督一同作王

　　就是在這一千年中，基督成全了祂賜給得勝者的應許：“那得勝又遵守我命令到底的，我要賜給他權柄制伏列國。”（啟2:26）但以理看見在基督的仇敵被毀滅之後，“國度、權柄，和天下諸國的大權必賜給至高者的聖民。”（但7:27）基督使之在第一次復活的那些人，會與祂一同作王一千年（啟20:4）。

　　但是聖徒們都在天上，惡人都已死去，他們作王該從何說起呢？他們作王乃是關乎參與基督統治的重要一面（注6）。

3.對惡者的審判

　　約翰看見在這一千禧年期間，聖徒會參加審判。他看見“幾個寶座，也有坐在上面的。並有審判的權柄賜給他們。”（啟20:4）這是聖經所說審判撒但及其使者的時候（彼後2:4；猶6），也是保羅所說聖徒要審判世界，甚至要審判天使的話應驗之時（林前6:2,3）（注7）。

　　這千禧年的審判，不是決定誰得救或誰不得救。上帝在基督複臨之前已作好這個決定。那些沒有復活升天或活著變化升天的人，已經永遠喪亡。義人參加的審判，為的是要回答義人所可能有的、惡人為何喪亡的問題。上帝要那些祂賜給永生的人，完全信任祂的帶領。因此祂要向他們顯明，祂如何運作公義與慈愛。

　　試想，你在天上發現，一位你曾肯定將會與他在天國相見的親人卻不在那裏，這樣的情形可能使你懷疑上帝的公義，這樣的懷疑正是罪的基礎。為了永遠杜絕這樣的懷疑發生，以確保罪不再興起，上帝就在這千禧年審判的檢視中，提供這些問題的答案。

　　在這項工作裏，蒙贖之人在善惡大鬥爭中完成了一個重要的使命。“他們會因上帝如何懇切而耐心地照顧失喪的罪人，獲得永久的滿足。他們會明白罪人是多麼地頑梗、粗心、蔑視及拒絕祂的愛。他們會發現，甚至那些看起來溫和的人，也暗地裏懷著醜惡的自私，不肯接受他們主的價值觀。”（注8）

4.撒但回想的時候

　　在這千禧年中，撒但要受極大的苦。他與他的使者被限制在荒涼的大地上，不能繼續他經常進行的欺騙。他被迫回想他背叛上帝及祂律法的後果。他必定想到他在善惡之爭中所扮演的角色。他要為他所造成的一切邪惡負責，而祂也必以恐懼的心面對將來的刑罰。

三、千禧年結束時的大事

　　在這一千年結束之時，那“其餘的死人”──惡人就會復活，這樣就使撒但從捆綁中得釋放（啟20:5,7），他再一次欺騙惡人，領導他們“圍住聖徒的營與蒙愛的城”（新耶路撒冷）（啟20:9），此時這城已與基督一同降到地上（注9）。

1.基督、聖徒、聖城下降

　　基督再降到地上，同著聖徒與聖城一起降下。目的有二：祂要借著執行千禧年審判中的判決，結束這場善惡的大鬥爭。祂要潔淨及更新地球，好使祂在地上建立永恆的國度。那時“耶和華必作全地的王”（亞14:9）就完全實現了。

2.復活定罪

　　這時，那使基督的應許完全應驗的時刻已經來到：“凡在墳墓裏的都要聽見祂的聲音”（約5:28）。在基督複臨的第一次復活中，祂曾使死去的義人從墳墓中出來“復活得生”，如今耶穌所講的另一次復活也要成就，就是“復活定罪”（約5:29）。啟示錄也講到這次的復活，“其餘的死人（頭一次復活中沒有復活的人）還沒有復活，直等到那一千年完了。”（啟20:5）

3.撒但的捆綁結束

　　千禧年結束，惡人復活，撒但從捆綁中“暫時被釋放”（啟20:2,3）。他最後企圖攻擊上帝的政權，“要迷惑地上四方的列國”（啟20:8）。因為惡人復活時，仍具有他們死時已擁有的悖逆心性，所以撒但的工作並不困難。

4.攻擊聖城

　　撒但在他最後的欺騙中，設法激動惡人企圖以武力佔領上帝的國度。他聚集了世上的萬國，領他們攻擊那蒙愛的城（啟20:8,9）（注10）。“那頑梗不肯依靠基督的贖罪犧牲進入上帝之城的人，現在卻決心要靠戰爭及佔領進去。”（注11）

　　事實上，上帝一將生命賜還給這些惡人，他們就立刻轉過來攻擊上帝，並且要推翻祂的國度。這就證實了上帝為他們的命運所作的決定是正確的。這樣，撒但所設法誣控的上帝的名譽與祂的聖德，就在眾生靈面前完全獲得洗雪（注12）。

5.白色大寶座的審判

　　約翰指出，當上帝的仇敵包圍了那城，預備好要攻城之時，上帝設立了祂白色的大寶座（啟20:11）。當全人類都聚集在這寶座周圍──有些安全的在城內；其餘的在城外，在審判之前戰慄──之時，上帝要執行祂審判的最後階段。這就是基督所說：“你們要看見亞伯拉罕、以撒、雅各、和眾先知都在上帝的國裏，你們卻被趕到外面，在那裏必要哀哭切齒了。”（路13:28）

　　為要執行這階段的審判，上帝的冊子要打開。“另有一卷展開，就是生命冊。死了的人都憑這些案卷所記載的，照他們所行的受審判。”（啟20:12）然後上帝便發出最後的宣判。

　　為何上帝要先讓這些人復活，然後再結束他們的生命呢？在千禧年時，蒙贖之人有機會審視上帝對待宇宙中每一個生靈的公正性。如今失喪者自己──包括撒但與他的使者，也要證實上帝的道是公義的。

　　就是在這個白色大寶座前，保羅所說的話得以應驗：“我們都要站在上帝的台前”（羅14:10）。在那裏，所有的受造之物，──墮落的與沒有墮落的，得救的與失喪的，都屈膝稱耶穌基督為主（腓2:10,11；賽45:22,23）。這樣，上帝公義的疑問就永遠消除了。那些領受永生的人，在祂裏面將有無法動搖的信心。再也不會有罪破壞這個宇宙，或使其中的居民受害了。

6.撒但與罪人被除滅

　　撒但，他的使者，以及跟從他的人一經判決，立即接受刑罰。他們的死是永遠的死。“就有火從天降下，燒滅了他們。”（啟20:9）城外的地面熔化，成了“不敬虔之人受審判，遭沉淪”的火湖（彼後3:7），那“耶和華……報仇之日”（賽34:8），除滅祂仇敵，“成就祂的事，就是奇異的事”（賽28:21）的日子已來到。約翰說：“若有人名字沒有記在生命冊上，他就被扔在火湖裏。”（啟20:15）撒但與他的黨羽也遭受此命運（啟20:10）。

　　全本聖經都說到惡者所遭受的“第二次的死”（啟21:8），就是完全滅絕之意。那麼為何有永遠焚燒之地獄的觀念呢？細心研究之下便知，聖經並無這種地獄與受苦的教導。

　　(1)地獄

　　依照聖經的說法，地獄乃是“那些拒絕上帝，及拒絕祂借著耶穌基督賜下救恩的人，在第二次的死中，遭受刑罰及毀滅的地方或情況。”（注13）

　　英文聖經譯本常用“地獄”（hell）一詞，譯希伯來文shoel，希臘文hades。這兩個詞一般是指墳墓，是指死去的人──義人與惡人都包括在內──在一種無知覺狀態中等候復活的地方（見本書第26章）。因為今日對地獄的觀念，與希伯來文及希臘文所指的大異其趣，一些現代英文譯本就避免用“地獄”一詞，而用音譯希伯來文shoel及希臘文的hades。

　　另外，希臘文的geenna，英文聖經譯本也譯為“地獄”（hell），是指不悔改的罪人接受火刑的地方。這樣，在聖經中，地獄一詞並不總是有同樣的意義。當人未注意到這種區別時，就常導致大混亂。

　　Geenna系由希伯來文演化而來，Ge Hinnom，中譯“欣嫩子穀”，位於耶路撒冷南邊。以色列人曾在此舉行異教儀式，將兒女焚燒獻給摩洛（代下28:3；33:1,6）。耶利米曾預言，因為這個罪，耶和華要使這個谷成為“殺戮穀”，在那裏，以色列人的屍體要被埋葬到無處可葬，剩下的屍體要作空中飛鳥的食物（耶7:32,33；19:6；賽30:33）。耶利米的預言導致以色人看欣嫩子谷為惡人受審判的地方，一個可憎惡、受羞辱、受刑罰的地方（注14）。以後拉比的遺傳，則視那個地方為一個焚燒屍體及垃圾的地方。

　　耶穌曾用欣嫩子谷的火代表地獄的火（太5:22；18:9），所以欣嫩子谷的火代表最後審判中燒著的火。祂說這是一種死亡之後的經驗（路12:5），並且地獄會將身體與靈魂都消滅（太10:28）。

　　地獄的火是何性質呢？在地獄中的人是否永遠被火焚燒呢？

　　(2)惡人的命運

　　按照聖經，上帝只應許將永生賜給義人。罪的工價乃是死，不是在地獄中的永生（羅6:23）。

　　聖經說，惡人要被“剪除”（詩37:9,34），他們會滅亡（詩37:20；68:2）。他們不會永遠在有意識的狀態下活著，而會被燒滅（瑪4:1；太13:30,40；彼後3:10）。他們要被滅絕（詩145:20；帖後1:9；來2:14），歸於無有（詩104:35）。

　　(3)永刑

　　新約聖經講到惡人所受的刑罰，曾用永刑這樣的字眼來形容。這永字譯自希臘文aionios，可用在上帝身上，也可用在人身上。為了避免誤解，我們必須記住，aionios乃是一個相對的詞。其意義由其所形容的物件決定。因此，當聖經用aionios講到上帝時，是指祂擁有無限的存在──因為上帝是不死的。但是當它被用在必死的人或會滅亡的東西身上時，它乃是指當那人還活著之時，或當那物還存在之時。

　　比如猶7講到所多瑪、蛾摩拉遭受“永火的刑罰”，但那些城市今天並沒有仍在燃燒。彼得說，那火將那些城燒成了灰燼，判定它們毀滅（彼後2:6）。那“永”火燒到沒有什麼可以燒時，就熄滅了（參見耶17:27；代下36:19）。

　　同樣的，基督說惡人受永火刑罰時（太25:41），那燒滅惡人的火，是“不滅的火”（太3:12）。只在沒有東西可燒時，它才熄滅（注15）。

　　當基督講到“永刑”時（太25:46），祂並不是說永遠不停的刑罰。祂的意思是，如同永生（義人所要享受的）會在永恆中持續一樣，那刑罰（惡人所要遭受的）也會是永遠的──但不是在有知覺的痛苦下永遠持續，而是指完全的、最終的刑罰。受此刑罰的乃是第二次的死。這死是永遠的。這個死亡不會有復活，也不可能再有復活（注16）。

　　當聖經講到“永遠贖罪”（來9:12）及“永遠審判”（來6:2）時，也是論及救贖及審判的永恆結果──不是指無止盡的救贖與審判的過程。同樣的，當它說到永刑時，也是指刑罰的結果，不是指刑罰的過程。惡人所受的死，是最終的死，永恆的死。

　　(4)受苦直到永永遠遠

　　聖經用“永永遠遠”表達時（啟14:11；19:3；20:10），也讓人以為懲罰撒但及惡人的過程是永遠不停止的。但是正如“永遠”的含意系以其所形容的物件而決定的一樣，“永永遠遠”也是如此。當其用在上帝身上時，它的意義是絕對的──因為上帝是不死的。當其用於必死的人類身上時，它的含意則是有限的。

　　聖經描寫上帝懲罰以東的例子，給了我們很好的說明。以賽亞說，上帝要將那個國變成燒著的石油，“晝夜總不熄滅，煙氣永遠上騰，必世世代代成為荒廢，永永遠遠無人經過。”（賽34:9-10）以東是被除滅了，但是現在並未仍在燃燒。“永遠”只持續到完全毀滅為止。

　　在全本聖經中，可清楚看出“永遠”是有其限制的。舊約聖經說，奴隸可以永遠服事他的主人（出21:6）；童子撒母耳要永遠住在會幕裏（撒上1:22）；約拿以為他會永遠留在大魚的肚子裏（拿2:6）。新約聖經也以同樣的方式用這個詞，比如保羅勸腓利門“永遠”接納阿尼西母（門15）。在所有這些例子中，“永遠”的意思，是當那個人還活著之時。

　　詩92:7說，惡人要滅亡直到永遠。瑪拉基預言最後的大火時說，“那日臨近，勢如燒著的火爐，凡狂傲的和行惡的必如碎秸，在那日必被燒盡，根本枝條一無存留。”（瑪4:1）

　　一旦惡者──撒但、惡天使，及不肯悔改的罪人，根本枝條都被火燒滅、死亡，墳墓就不再有用（見本書第26章），上帝也要將這些永遠除滅了（啟20:14）。

　　所以聖經已清楚地說明，那刑罰不是指刑罰的過程。那刑罰是永遠的，那是第二次的死。這項刑罰中沒有復活，其效力是永遠的。

　　大主教鄧威廉（William Temple）說的對：“有一件事我們可以有把握的說，永遠的刑罰是不可能的。人若是沒有採納出自希臘而非出自聖經的靈魂天生不滅的觀念，不以這種先入為主的觀念去研讀新約聖經，就必從其中（新約聖經）獲得一種沒有永刑只有消滅的信仰。稱為aeonian（永恆）的是火，不是那丟進火中的生命。”（注17）

　　上帝律法的刑罰已經充分執行了，公義的要求也已經滿足。如今，天與地都宣講耶和華的公義。

　　(5)刑罰的原則

　　死是對罪的終極刑罰。凡拒絕上帝所賜救恩的人，由於罪的結果，終必永遠死亡。但是一些人罪大惡極，像惡魔似的以他人的受苦為樂。另外的人相形之下所過的是較為道德、平靜的生活。他們的罪主要是拒絕接受在基督裏預備的救恩。他們受同樣的刑罰公平嗎？

　　基督說：“僕人知道主人的意思，卻不預備，又不順他的意思行，那僕人必多受責打，唯有那不知道的，做了當受責打的事，必少受責打，因為多給誰，就向誰多取，多托誰，就向誰多要。”（路12:47,48）

　　無疑的，那些背叛上帝最甚的人，會比其餘的人受更多的苦。但是我們必須明白，他們最終都要忍受基督在十字架上所經驗的第二次的死。在十字架上，祂擔當了世人的罪。那使祂忍受劇烈痛苦的，乃是罪所造成的與祂父之間可怕的隔絕──一種無法形容的心靈的痛苦。那失喪的罪人也要如此。他們不僅在今生收割了他們所栽種的，也遭受最後的毀滅。在上帝面前，他們因為所犯的罪而內疚，使他們忍受無法形容的痛苦。罪愈大，痛苦也愈烈。撒但，那罪惡的煽動者與宣導者，將受最大的苦（注18）。

7.大地得潔淨

　　彼得在描寫主的大日一切罪的痕跡都被除去時說：“但主的日子要像賊來到一樣。那日，天必大有響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化，地和其上的物都要燒盡了。”（彼後3:10）

　　那滅絕惡者的火，也潔淨地球上罪的污染。上帝將在這地球的廢墟上建造“一個新天新地；因為先前的天地已經過去了。海也不再有了。”（啟21:1）從這個已經潔淨的，重造的地球──蒙贖之人永遠的家鄉，上帝要永遠除去悲哀、痛苦、死亡（啟21:4）。最後，罪所帶來的咒詛，終於解除了（啟22:3）。

　　彼得因見到主的大日就要來到，罪與罪人將被除滅，就對眾人說：“你們為人該當怎樣聖潔，怎樣敬虔，切切仰望上帝的日子來到。”將盼望基於基督複臨的應許，他堅定的說：“我們照他的應許，盼望新天新地，有義居在中。親愛的弟兄啊，你們既盼望這些事，就當殷勤，使自己沒有玷污，無可指摘，安然見主。”（彼後3:13,14）

 注1：見《基督復臨安息日會參考文庫》卷七第885頁。

注2：見《Questions on Doctrine》495頁。

注3：“當那獸及假先知被扔在火湖裏時（啟19:20），‘其餘的’（啟19:21），或剩下的跟隨他們的人，就被基督口中的劍所殺。這些人是君王、將軍、壯士，‘並一切自主的、為奴的’（啟19:18），這些人也在第六印下提到。當天卷起像書卷，海島及群山都動搖之時，他們想要設法躲避羔羊的面（啟6:14-17）。顯然，這些經文同樣在描寫基督複臨、大地毀滅的大事。

　　“這死去的‘其餘的人’是多少呢（啟19:21）？根據啟13:8，基督複臨之時地上只有兩類人。‘凡住在地上、名字從創世以來沒有記在被殺之羔羊生命冊上的人，都要拜它。’（啟13:8）所以顯然，當那‘其餘的人’‘為劍所殺’時（啟19:21），除了抗拒那獸，就是名字記在生命冊上的人，地上沒有一個存活的人。”（《基督復臨安息日會參考文庫》卷七第885頁）

注4：參閱《Questions on Doctrine》500頁。歸阿撒瀉勒的羊不是義人的救主。

注5：七十士譯本用這個詞翻譯創1:22中的希伯來文tehom（深）。這表明千禧年時地上的景況，至少部分反映了起初地球的情況，那時“地是空虛混沌，淵面黑暗。”（《基督復臨安息日會參考文庫》卷七第879頁）

注6：他們施行統治，或得了國度，並不表示地上有惡人存活。起初，上帝賜給亞當夏娃治理之權。他們未犯罪之前，他們曾治理上帝劃歸給他們的部分。一個要施行統治的人，不需要不受駕馭的臣民。

注7：《基督復臨安息日會參考文庫》卷七第880頁。

注8：Maxwell著《God Cares》卷二第500頁。

注9：啟示錄描寫新耶路撒冷從天而降，並不必精確地指出它降下的時間。因為在前一章，我們看見那“蒙愛的城”被撒但的軍兵所包圍。這個場景導致的一個結論是：地還未更新之前，新耶路撒冷已經降下。

注10：歌革和瑪各常與以色列的仇敵有關。它們在以色列人被擄之後，來攻打上帝的子民與耶路撒冷（見結38:2,14-16）。舊約聖經的預言中，關於以色列人的部分沒有都應驗。這些預言要在屬靈的以色列人身上應驗。因此，以西結所說的，仇敵結盟同來攻打耶路撒冷，這個預言要得應驗，就是當上帝容許撒但帶著他那未得救的軍兵，在善惡大鬥爭最後戰爭中攻打上帝子民及蒙愛的城之時。

注11：《Questions on Doctrine》505頁。

注12：《基督復臨安息日會參考文庫》卷四第708頁。

注13：《基督復臨安息日會參考文庫》卷十“Hell”。

注14：《基督復臨安息日會參考文庫》卷十“Hell”。

注15：參閱耶利米所說耶路撒冷為不滅之火所毀的預言（耶17:27），在尼布甲尼撒王佔領耶路撒冷城時應驗（代下36:19）。那火燒到城被毀滅就熄滅了。

注16：《Questions on Doctrine》 539頁。

注17：William Temple著《Christian Faith and Life》81頁。

注14：《基督復臨安息日會參考文庫》“Hell”。

27　千禧年與罪的結束